概述 卑南族的祖靈屋稱為Karumahan，乃「真正的家」之意，翻譯成「本家」、「祖靈屋」或「祭祀小屋」。人們相信死後靈魂會前往祖靈屋。就歷史發展而言，祖靈屋可能是最早的家屋，是舉辦祭典的主要場所之一。卑南族的祖靈屋屬性多樣，包含部落性、家族性、巫師性、個人性祖靈屋等。 1. 部落性祖靈屋：與部落起源、建立有關，強調部落的主體性與延續性，也是祭司儀式力量的來源。 2. 家族性祖靈屋：通常設於本家旁，以家族創始祖先為源頭。 3. 巫師性祖靈屋：乃巫師承襲某位先祖的巫師工作而立，成巫儀式會顯示巫師力量的來源。巫師性祖靈屋稱為Lalawina...
概述 魯凱族無明確的祖靈屋相關紀載。有些部落保有特殊的祭祀小屋或歷史悠久帶有部分禁忌構建或空間的家屋遺址，可能與排灣族、卑南族等之祖靈屋性質相類似，但具體文化內涵目前並不清楚。 建築形式 多納曾有一棟由特定貴族家系負責管理之祭祀小屋，為板岩石板構造雙坡頂建築，規模小於一般石板造家屋。室內為單室形，後牆設有壁龕，曾收納眾陶壺及祭祀物品。相傳此建築為祭儀相關空間，近年已拆除，無構造遺留。 萬山聚落有一歷史悠久的家屋，屋內有一斜置並由前牆突出至前庭的人形輪廓標柱dulai，是相對較古老的標柱類型。此標柱與該家屋的遷徙歷史有關，並保有不得碰觸的禁忌，相傳族人如不小心...
一、概要 根據目前蒐集到的資料，除卑南族、賽夏族、雅美族、邵族、噶瑪蘭族、撒奇萊雅族、拉阿魯哇族沒有人頭架的紀錄之外，其他9族皆有人頭架或敵首籠。 部分族群設有人頭架，多以石板、木材或竹子搭建，形式多為棚架或架台，設置於社內固定場所、頭目家前、會所附近或屋內牆壁上。人頭多會按照新舊順序排列於架上，有的則會用籐條或網袋懸掛，部分族群會在頭顱上方吊掛以蓪草製作的裝飾物，藉以招魂；亦有族群在敵首籠內放入木槲蘭莖，與頭骨共存。 有些族群不設人頭架，首級通常曝曬後藏匿於住家附近，或帶至公廨祭祀，祭畢便棄置於固定地點。部分族群則會將斬獲的首級穿刺於矛尖端，插立於門口或吊掛於穀倉周圍，用以...
一、概要 根據目前蒐集到的資料，共計有泰雅族、排灣族、布農族、鄒族、賽夏族、賽德克族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族等8族有獸骨架或擺設獸骨的紀錄。其中只有鄒族的獸骨架與祭儀有關。 各族設置獸骨架的情況不盡相同，大多設置於住屋內部或入口處，並懸掛山豬顎骨、鹿角、羌角等動物骨頭作為裝飾；或是設置在屋外，如屋簷下或庭院樹上，並以藤蔓懸掛獸骨。許多族群並無明顯設置獸骨架的習俗，若有的話則多設於屋內牆面、出入口或槍架上方，且無特定禁忌與祭儀。 二、16族各族的獸骨架敘述 阿美族 未蒐集到相關器物。 泰雅族 1本族未見正式的獸骨架，只在家裡的火爐上...
拼板舟之於雅美族的多重意義 雅美族人視飛魚為「天上的魚」，每年2月下旬進行meyvanowa（港灣祭），隨後進行船團成員集結於舵長家，檢視漁具預備捕抓飛魚的共宿豐漁祭，隨著將大船推至沙灘安放槳及槳架的祈求豐漁祭，接著穿上禮服至港口參加村落性的大船招魚祭、大船夜間初次捕魚祭、小船晝漁祭等等一系列的祭儀，直到teyteyka（飛魚終了期），繞著以飛魚為核心的捕撈活動的祭儀才告一個段落，每個祭儀都依著飛魚的洄游的季節、船團的集結、捕撈的技術、食用的禁忌下運轉。 拼板舟對pongso no tao（人之島）的雅美族而言，不僅是捕魚的器物，也不僅是其外在形制的表徵...
一、概要 根據文獻紀錄，只有阿美族、邵族、噶瑪蘭族有使用竹筏。通常以粗竹建成，用於渡河、捕魚。 二、16族各族的器物 阿美族 1本族的竹筏，是用4-5根2寸5分的粗竹綑綁而成。前往他社需要渡河時，若行李較多，會先將行李背於肩上並扛著竹筏同行；渡河時，行李置於筏上，一邊游泳，一邊從後方推筏前進（B41）。 2本族舉行漁撈祭的當天，唸禱詞完畢後，眾人會一起下河或搭乘竹筏到水深處拋網（A47）。 參考資料： A《蕃族調查報告書 第一冊 阿美族南勢蕃 阿美族馬蘭社 卑南族卑南社》頁47。 B《蕃族調查報告書 第二冊 阿美族》頁41。 泰雅族 ...
一、概要 主要為邵族使用，阿美族有零星紀錄，布農族則是見聞於神話傳說中。 邵族的獨木舟多以樟樹製成，由全族人一起合力造船，開工、完工時都需要舉行祭祀。但因材料取得不易、工程繁瑣，逐漸被漢人的造船技術所取代。 二、16族各族的習俗 阿美族 1東海岸阿美族的活動區域，偶爾能發現過去使用的獨木舟（A229）。 參考資料： A《東南亞細亞民族學先史學研究 下》頁229。 泰雅族 未蒐集到相關資料。 排灣族 未蒐集到相關資料。 布農族 1傳說中，布農族人看到老鼠坐在樟楠木片上，以尾巴當舵渡水，進而產生建造獨...
舞蹈目的 舞蹈示社會投射出來的外顯文化，展現富含秩序、結構、象徵與美感的集體成就。台灣原住民各族文化差異很大，因此舞蹈方式與象徵意義明顯不同，舞蹈種類和文化情境進密相連，大抵可分為祭儀、生命禮儀與娛樂三種目的。祭儀包含圍繞祈求豐收的播種、鋤草、收割、入倉、豐年、靈祭等定時祭儀，與祈雨、祈晴、防蟲等不定時祭儀；此外尚有紀念生存歷史、強化認同記憶等的群體祭儀。生命禮儀則圍繞於個人出生、命名、成年、結婚、喪葬等相關通過儀禮。以上兩種目的的舞蹈多延襲傳統，不容輕易更動；而迎賓、送行、飲酒同樂時的娛樂性舞蹈較易隨時代而有流行的變化。 祭典歌舞規範示例 阿美族 台灣原住民人...
台灣原住民族舞蹈均以特定歌曲搭配，以聲音應和身體律動，呈現團體共舞的氣勢。大凡靠海的族群，身體的動感比較強，如阿美族、卑南族舞步較為輕快、變化較多，而靠山的族群舞蹈動作較趨沉穩，如鄒族、魯凱族、排灣族等，舞步變化較少，以表現歌曲為主。另外布農族傳統文化中並沒有舞蹈的概念，但在如小米豐收祭（Pasiputput）的唱和中，可看到其族人們圍成封閉圓圈、雙手打開放於旁者腰後、緩步逆時鐘移動；或在誇功宴（Malastapan）時，為報戰功者和著歌唱的身體律動。 比較各族舞蹈，無論舞句的長短或難易度，舞句均依歌曲長度重覆多次，即使原本對舞步不夠熟練，均可在重覆中自然而然的逐漸掌握到重點。如...
親屬組織裡最小的單位是家庭，比它還要上一層次的，有家族、世系群、氏族等親屬單位。在某些情況中，世系群只是氏族的一部分。然氏族往往帶有一種傳說或甚至虛構一個帶有神話色彩的祖先，相對的世系群則是可以追溯到一個實際存在的共祖。 布農族是父系氏族社會。氏族，布農族語謂之Siduh，在布農族的氏族關係中，若依Isbukun（郡）群的方言來說，大致上可分為kaviaz（大氏族）、kautuszang（中氏族）及kauman siduh（小氏族）等三個不同層次的Siduh（氏族）名，其中以kauman siduh為布農族氏族的最小單位。在親族關係上，是最接近世系群或等於世系...
定義 地方會議（landdag），係荷蘭東印度公司在台灣時，一年一度針對台灣南島語族部落傳達政策、張顯統治權力的機制。 設置背景與發展 地方會議緣起，係1635年底至1636年初東印度公司在內陸的軍事行動，確立了荷蘭人在台灣西南平原南島語族部落間的地位。趁著戰勝餘威。東印度公司的台灣長官普特曼（Hans Putmans）於1636年2月22日召集歸順公司的部落代表，於新港社舉行和約確認儀式。會議中，普特曼除了對與會部落代表訓誡和平條約內涵，授予每位代表絨袍、親王旗與代表公司權威的權杖外，並舉行目加溜灣、阿猴、放索等社將主權移轉給公司的儀式。 之後接...
概述 傳統上，會所為阿美族部落公共事務與集體行動的中心，做為年齡階層的訓練中心以外，同時做為部落之守衛所。阿美族有依照年齡分級的年齡階層，會所平時做為未婚男子之住宿處，初入級之未婚男子每天晚上需住宿其中，擔負守衛的職位；升至第二級時就可以隨意住宿，常會外出訪女友，故不常居於其中。已婚男子則願意住宿時再來住在會所即可。婦女禁止踏入會所。 「會所」有些稱為「聚會所」「活動中心」，由此可知，會所具有「聚會」的功能，因此常常選擇在空曠處。因應日本政府的要求，有些部落特別建造另外一個會所或公會堂、會議室等建築，這樣的情形也延續到戰後。 阿美族的會所建築 傳統會所的構材...
概述 會所建築為男子集會之場所，通常伴隨男子年齡階層的相關社會制度施行而成為會所制度實踐的重要場域。多數的排灣族聚落中並無會所建築，此一般被理解為會所制度與階層社會制度相衝突，因此，在該族傳統營建體系中也就缺少對應會所機能所發展出來的穩固會所建築型態。然而，排灣族仍有少數聚落擁有會所建築，其源由不明，且會所建築也與該聚落內的家屋建築型態差異大，期間之關聯仍待釐清。 【表1】日本時代排灣族各地區會所建築形態一覽表。（許勝發提供） 族別 部落 名稱 構造形式 來源 排灣族巴武馬群 平和 ...
布農族部落會所的紀載 有關布農族部落會所（oðinunan）的記載不多，最早出現於鳥居龍藏對於郡群東埔社的描述，丘其謙對於卡群的研究，以及關華山對於邵族、布農、阿里山鄒族句住文化的比較研究之中。在卡群中，部落會所的功用包括：一、作為討論作戰、獵頭、狩獵以及夢占、祭祀並放置人頭骨的空間，二、用以準備射耳祭等祭儀之活動，三、討論部落內犯罪與刑罰，四、放置土帥發火器的袋子（xaino），五、放置獸骨。 卡群的部落會所功能 在布農族的部落政治中，大社為政治中心，轄下數小社，各小社推舉頭目治理，大社推舉大頭目管理全社。部落會所位於大社中，然並非所有的大社均有部落會所，如...
概述 會所建築為男子集會之場所，用以訓練武勇、傳授知識、舉辦會議、提供住宿等，通常伴隨男子年齡階層的相關社會制度施行，而成為會所制度實踐的重要場域。會所之於男性，如同家屋之於女性，有其兩性空間屬性對應之象徵體系的內涵。 卑南族的會所建築依照年齡階層分為少年會所takoban與青年會所parakoan兩類。會所年齡階級組織配合各祭典的「通過儀式」傳達階層隔離與界定，少年約11-12歲時舉行第一次的成年禮「殺猴祭」，之後進入少年會所受訓，訓練內容包括禮儀、體能、戰鬥等。約18歲舉行第二次的成年禮，少年會所的會員通過這個儀式可晉升為青年會所的會員，直至婚後離開會所。有的部落少年會...
概述 會所建築為男子集會之場所，通常伴隨男子年齡階層的相關社會制度施行而成為會所制度實踐的重要場域。多數的魯凱族聚落中並無會所建築，此一般被理解為會所制度與魯凱族的階層社會制度相衝突，因此，在該族傳統營建體系中也就缺少對應會所機能所發展出來的穩固會所建築型態。然而，魯凱族仍有少數聚落擁有會所建築，這些聚落多位於該族分布區域的邊緣位置，並且靠近原本即有會所制度及會所建築的其他原住民族群，譬如西北邊的鄒族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族，東北邊的卑南族、阿美族等。魯凱族的家屋為板岩建造，各地風格大致相似，但前述各地會所建築的風格卻差異極大。 族別 部落 ...
概述 鄒族的男子會所稱為kuba，是部落男性的集體習武、鍛鍊、生活的空間，同時也是儀式空間，也是鄒族男性文化的核心。 大社的會所（kuba）會舉行戰祭儀式，小社的會所（hufu）則不舉行儀式。作為氏族或世系群的軍事、政治、教育、宗教運作中心。氏族或世系群的成員在會所周圍建立家屋（emoo），而成聚落。 會所為高架干欄式建築，常設於部落中央位置，屋頂覆蓋厚茅草，不設牆壁。主要用於訓練未婚男子，舉行祭典與部落會議。 建築構造 建築材料以檜木、樺木為主要柱材，地板以杉木與竹條鋪設，屋頂為四斜面結構，茅草厚覆並綁以竹條固定。屋脊兩端插有木槲草（fiteu）...
校址在南投縣信義鄉人和村民生巷3號。 戰前，人倫部落（Lanngdun）學童需步行一小時至地利村的達瑪巒部落（Tamazuan）求學，就學率低落。1947年（民國36年）創校稱「南投縣信義鄉人和國民學校」，興建木造教室4間，招生2班。1968年（民國57年）實施九年國民教育，改名為「人和國民小學」。1999年（民國88年）921地震，校舍頓成危樓，蒙富邦慈善基金會認養捐建，隔年重建完成。本校為原住民重點學校。在2018年（107學年度），原住民學生74人，學生皆為布農族。 本校榮獲2020年（民國109年）國泰圓夢計畫全國前五名、2022年（民國111年）安麗「小夢想&...
校址在屏東縣牡丹鄉牡丹村5鄰牡丹路93號。 學校位在縣道199上，遠望牡丹池山、牡丹溪，後倚山丘，是一個階梯式校園。學區包括牡丹、東源、旭海3個村。牡丹村（Sinuvaudjan）是牡丹鄉心臟地帶，是Paliljaliljau傳統文化保存最完整的村落之一。「Sinuvaudjan」，意指「割除葛藤」。 「牡丹國小」的前身為1917年（大正6年）創校的「ボタン蕃童教育所（乙種）」。1925年（大正14年）升為甲種蕃童教育所。1927年（昭和2年）12月改名為「牡丹教育所」。戰後1945年（昭和20年）設高雄縣，改為「高雄縣牡丹鄉牡丹國民學校」。1950年（民國39年）10...
校址在台東縣關山鎮電光里中興路93號。 「電光國小」的前身為「關山泉學校日出國語講習所」，在1942年（昭和17年）6月17日創設於今電光里6鄰60號。1944年（昭和19年）6月17日更名為「關山泉學校日出分校」，修業年限4年。1946年（民國35年）奉准獨立，改稱「電光國民學校」，仍為4年制，並創設民教班。1949年（民國38年）改為6年制。1968年（民國57年）實施九年國民教育，改名為「電光國民小學」，校址遷至現址。本校為原住民重點學校。在2018年（107學年度），原住民學生16人，占總學生數94%，以阿美族為主。 本校歷年以「戶外探索教育、在地文化傳習」為兩...