馬蘭社阿美族割粟結束後三個月，依頭目指示舉行新年祭（pafilong）。祭儀開始前先將各家的魚類（包括醃漬的或生的）都搬到集會所。除了魚，還準備酒，這些都是為了慰勞這一年來辛苦付出心力的階級組織malitengay i sefiay級，即latomay、laporod、ladangah、lakiyaw、lakoreng、latiyam等組的人員。若魚吃膩了，還可命令下級的pakarongay前去捕捉青蛙；若不喜歡醃漬的魚，也可以命令其至河邊或海邊捕撈些新鮮的魚來食用。至於lafafoy以下各組成員，則到提供喝酒場所的人家裡飲酒作樂。 　　每逢粟穗長出時，各戶必須釀...

　　馬蘭阿美族人前往山上狩獵之前，由長老以酒和麻糬祭祀山中的神靈（kawas），祈求獵鹿豐收。祭畢，眾人分頭尋找鹿的足跡，再依其路徑埋伏數日。捕捉鹿的方法是利用長矛和弓箭或設陷阱等。返回部落，攜槍者沿途鳴放，部落中老人和婦女聞聲便知狩獵有收穫，趕緊盛裝出門迎接。回部落後五、六天內，青年男子們皆於社的北方稱為payu之處圍成圓圈熱情舞蹈慶賀，不過，過程中禁止婦女參加，同時認為碰觸婦女是不潔的行徑。舞畢，即前往捕魚（pakelang），男女禁止共枕的禁忌亦獲解除。 　　若遇有獵獲鹿時，同行的老人右手拿著一根燒紅的鐵棒，對著所獵獲的鹿祝禱：「你被我們捉到，是多麼地幸運啊！不過只有你一隻，實在太...

　　所謂太陽水（acilai ki vai），在每一個魯凱族的原始部落都有。好茶部落（Kucapungane）的太陽水，在Alrwalru；霧台部落（Vedai）的太陽水，在Dapudapu；伊拉部落（Kudrengere）的太陽水，在Sangudiadilange地方。太陽水通常是指溪流附近的泉水，水直接從地面或石壁間流出來，瀉入溪中。水勢不大，卻永不乾涸。 　　據說太陽水是太陽專用洗濯的水，或說是太陽下凡時曾經清洗自己的地方。確實的典故早已失傳，僅知道那些地方的泉水是太陽水，一般人禁忌使用。 　　太陽在魯凱族傳統信仰中，與Kumawsu和Takalre神明同...

　　在噶瑪蘭人的日常用語pasepaw一詞中，sepaw有「放」的意思，而「pasepaw」則用來指稱以酒或某些祭品敬獻給神靈的動作。或指在特定的時間、地點拿特定的祭品獻給神靈「吃」，或表示獻給神靈「禮物」的動作。噶瑪蘭人pasepaw強調「互相」的意義，祭祀的人把要給神靈的祭品先拿在手上，接著「放」或「丟」到地上，同時也得對神靈講話、溝通。如果祭品是吃的東西，則先「餵給」神靈吃，一定要自己當場把剩下的吃完或喝完。整個過程強化一來一往互相連結的關係，表示活人對神靈有餵養的義務；另一方面，神靈也被期望會帶來豐收及好運，在噶瑪蘭的儀式名稱多以「pa」開頭，強調祭祀是在動作的執行和實踐的過程中才會產...

　　aidridringane居住的地方叫taidridringanane，aidridringane是隱藏著看不到的意思。通常在荒野比較神秘的某處，aidridringane會集中居住，數量如同一個部落人數之眾。好茶部落（Kucapungane）曾有一壯年突然病倒，也不知道病因，病人已氣絕，大家開始哭，準備善後，不久又突然醒過來，看見周圍的人為他哀哭便傻了眼，他便說明「昏迷」中所經歷的，他和另一伙伴被擄走進入一屋內，很多人等他們的到來，便設宴席，他的伙伴很高興接受，自己卻拒絕接受接待。他坐在窗口，從窗口可以遠遠看到好茶部落，一直設法逃離現場。當屋內正興高采烈地喝酒慶祝時，他從窗口逃脫現場，拼...

　　阿美族所謂的「ci-kawas-ay」，指的是「擁有神靈的人」（ci－是「有」，kawas－是「神靈」，－ay是「……的人」）。祭師有男有女，不分年齡，是一種為私人與部落執行祭祀的「祭師團體」。 　　要成為cikawasay的一員，並非出於自願，乃必須經過cikawasay的kawas（神靈）或tu’as（自家的祖靈）挑選，而adada（生病）或sinitiihay（作夢者），經由wina（祭師的媽媽級）或wama（爸爸級）鑒定並作過mipuhpuh（去穢）或patefo（尋靈）治病儀式後，痊癒者就有條件成正式cikawasay的一員。並由wi...

　　根據撒奇萊雅族的陳俊男以研究成果指出，撒奇萊雅人會隨著季節舉行相關的祭儀活動，早期撒奇萊雅族的傳統作物是以小米（habay）及旱稻（tipus）為主，小米從播種到收割入倉，傳統都有應當遵循的禁忌與儀式，故祭典是以小米為祭祀中心，按照小米生長時節，分為成年祭、播粟祭、捕魚祭、獵首祭、豐年祭與收藏祭，其中收藏祭是於小米或水稻收割後，將剩餘的穀類收藏至倉庫並祭拜稻神。 　　撒奇萊雅族的收成祭可以分為粟收成祭（panabayan），以及旱稻的收成祭（milakuc），大約是在農曆6月左右收成，之後8月以後開始將收成的小米或旱稻（tipus）收藏。在旱稻收穫之際，族人有向神靈祈禱的儀式，這時候...

　　qmes為泰雅語「除罪」之意，是泰雅族非常重要的儀式。泰雅族在觸犯gaga時，例如犯了姦淫、偷盜的行為等，則需透過除罪的儀式來避免utux的懲處，通常除罪儀式由部落族長（mrhuw）以及耆老來擔任，透過牲畜的血進行祭祀，以慰藉utux。但若是觸犯更為嚴重的罪，則需要殺豬，以牲畜代罪（代人的罪）祈求赦免。除罪也是一種潔淨除穢的重要儀式，像是偶遇族人意外過世或者個人、家族、部落災禍，也是藉由除罪儀式來恢復族人與祖靈的關係，以避免牽連更多的人。 　　若是發生自殺、他殺、過失死亡、發生意外、犯禁忌等情形，泰雅族認為是不吉祥的徵兆，必須即刻舉行除罪儀式來消災祈福。在部落內、外發生意外而死的人，...

　　巴格浪（pakelang）是阿美族獨特的禮俗之一。阿美族的禮俗中，每逢婚喪慶典之後所舉行的漁撈活動，表示祭典結束之意。例如：家庭成員的出生、婚禮、落成、喪禮或收割、結束入倉、完工以及部落的豐年祭、求雨、求晴祭、驅魔祭等祭典後一定要舉行漁撈活動，稱為pakelang。唯有北部阿美和光復地區（馬太鞍和太巴塱）稱喜事之後的漁撈行動為馬利阿拉滋（mali’alac），喪事或不幸事件之後者才稱之為巴格浪（pakelang）。由家中男子或部落的男子年齡組織負責，表明已經解除禁忌，可進入正常生活的一種禮儀。...

　　撒奇萊雅族的徐成丸耆老表示，撒奇萊雅族將一年四季分為春天（Sadinsingan）、夏天（lalud）、秋天（balanbangan）、冬天（kasienawan），部落的老人家會告訴我們，許多種植的植物開花了就是春天；整日很熱又有颱風下大雨的季節就是夏天；檳榔開花、天氣轉涼、樹葉凋落就是秋天；有許多人開始在烤火取暖就是冬季了。陳俊男博士也以研究成果指出，撒奇萊雅人會隨著季節舉行相關的祭儀活動，其中小米或粟（habay）及旱稻（tipus）可以說是最重要的作物。根據日文文獻小泉鐵（1929）〈AMI 族歸化社的播粟祭〉、（歸化社是清朝及日治時期的撒奇萊雅聚落）的記載以及撒奇萊雅族...

　　鄰近撒固兒部落的砂婆礑山是撒奇萊雅族人心目中的聖山，砂婆礑山有一個白色的三角形石壁，在天氣好的時候往砂婆礑山看，都可以看見山上的有個白色的三角形記號，相傳這個印記是過去撒奇萊雅人因為生活的富足，忘了敬神祭祖與勤奮耕種的美德，被觸怒的天神讓大雨不停地下到洪水暴漲，族人在頭目與祭司的帶領下，逃到砂婆礑（Sabato）山，但雨勢仍不停歇，洶湧的洪水就要淹沒族人所避難的山峰，頭目率領族人一起跪下請求神明的原諒。在祭司占卜下，才知道神明決定處罰對神不敬的撒奇萊雅人，除非族人誓言永遠敬拜神明，並用最好的祭品與男女來獻祭，當時頭目的小女兒妲媧（Dawa）與少年那莫赫（Namoh）自願當祭品，兩人走上大米...

　　蘭嶼雅美族人沒有嚴格的宗教觀念，只是對不可抗拒的自然力及不可知的世界，懷有一份極端的恐懼感，故除了敬畏偉大的天神，更懼怕惡靈（anito）。雅美族是一個相信多靈魂的族群，認為活人有生靈（pahad），死人則有死靈（anito）。pahad 是在頭部、及左右兩肩（也有人說兩肘及兩膝還有四個），並且認為頭部的pahad 是生命之靈，是維持生命的神秘力量；人在還沒死亡之前，頭部的pahad是不會離開身體的，但是肩膀以下的pahad，則是可以任意的游離於軀體之外，所以作夢本身就是pahad 離開身體出遊所致，生病也是因為pahad 離開身體後被anito帶走...

　　在太魯閣族的傳統醫病儀式過程中，經過竹管詢問、線具揉搓、牲禮供祭之後，儀式的最後階段，巫醫要進行潑灑emmu masu驅趕致病的祖靈。巫醫用手指掏取一些emmu masu，從患者的腳底逐次往上部揮灑，直到全身各部位全都灑過，巫醫並在每撒一次emmu masu的同時重複誦唸：「usa da , usa da」，詞意即回去吧！回去吧！意指人與祖靈的關係復原，emmu masu的族語詞意就是小米糕。 　　小米糕的製作有兩種，第一種是在傳統年代裡，將獵得的人頭，取出頭顱裡的些許腦漿，混入小米後曬乾成塊狀；第二種是...

　　根據阿里山鄒族古老傳說的描述，在古遠的年代，天神哈莫（Hamo）或創造女神妮芙努（Nivnu）降臨於玉山，搖動楓樹，果實與葉子掉落，成為人類的祖先；另一說法為天神或創造女神於土中播植人種，人由土中長出，成為人類的祖先。人的生命由此開始，而逆神（或毀滅神）作法，讓人類的壽命終有完結的期限；創造女神跨足於群山之上，為人類界定居住的領域，用腳踩踏，使西部成為平原，而東方為崇山峻嶺的地形，並且教導人類建造房屋、狩獵、種植粟米與釀酒，之後即離開人間。彼時，天空極低，群獸聚集，意圖舉天，卻無法奏功，後由小鳥一舉，天空便升高，天地經過調整，成為人類可以居住的地方。有一段時期，月亮的光熱讓人類無法正常繁衍...

　　每年的飛魚季節，是雅美（達悟）族人在生產方面的重要時段，關係著全年的糧食，因此他們在飛魚季有多項祭祖活動、祈求豐收，其中最重要的一項是於每年3月2日舉行的招魚季（mivanoa），招魚季的進行程序大致如下： 　　（1）開始共宿：於2月27日起各漁組會集於船長或有三戶以上大宅的某一船員家共宿，檢視一切準備夜漁之火把、漁具等。 　　（2）置放船具：於3月1日早晨，船員們一同把大漁船運置於海灘上，把各人的櫂架、櫂安好在船上，然後於共宿的家共食各家煮好送來之芋與魚。 　　（3）招魚祭：於3月2日舉行，各船員共食後，各自回到自己家，穿上背心，戴上銀兜，胸掛胸飾，集合在海灘各自的漁船...

　　在許多臺灣原住民族的祭典中，舞蹈是不可或缺的過程，然而布農族雖然有很多祭典儀式，但是在祭典中卻不會舞蹈，即使是在日常生活中也很少跳舞，可以說是個不擅舞蹈的族群。或許布農族的malastapang可視為是族人最明顯的舞蹈。 　　malastapang是每次出草作戰或打獵歸來後，由長者（或隊長）集合族人舉行慶功宴，由於這是一種獵人們報告戰功宴會，族人又稱之為「報戰功」。族人在malastapang時，會有誇張的手足舞蹈的情形。會中參與該次行動（出草出獵）的男子們蹲下圍成一個圓圈，中間放置獵物或敵人的首級及初釀好的米酒，女子則圍繞在外，由長者手持酒瓢依序倒酒，並詢問在場的獵人勇士，男子輪流...

　　根據鄭惠英〈雅美的大船文化〉一文，作者指出整個大船落成禮（mapabosbos）從籌備到結束，約需十天的時間，其過程包括如下的儀禮環節：採收芋頭、聚集禮豬、邀請客人參加盛典、至親觀芋頌歌、堆放芋頭、思念親友的儀式、終夜祝賀歌會、清晨抓魚、分芋頭、分豬肉、求順暢好運的儀式、挖取好運、吟唱古調、積蓄力量和拋船儀式、試航、殺雞祈福儀式、給大船禮物、首次抓魚與分剩肉等儀禮肉容。 　　以下則根據蘭嶼資訊服務網的網站資料，簡述介紹蘭嶼雅美族「新船下水禮」幾個重要儀典內容如下：新船下水分為一般小船下水禮和雕刻的十人大船下水禮，後者的過程特別受到雅美族人的重視。通常造大船的決定是在前一年就已經達成共...

　　太魯閣族人在祭祀儀式過程中，獻祭祖靈的牲祭品，族語稱qnslan。太魯閣族人在祭儀中獻祭的牲品是表達人的勤勞和敬畏祖靈的意義，它有兩個特性，一是長腳（bbaraw papak）和短腳（llbu papak），長腳指家養的豬，短腳是指雞和鴨等家禽，這些牲祭品必須是自己養的或是自己購買；二是宰殺牲品後，用手或小刀在牲品的右側各部位剝取少許，用芋葉綑綁包裝成供祭祖靈的祭品，此即qnslan。儀式前先將牲禮外部之耳、鼻、舌、手、腳、尾等六種割取少許，以及內部之心、肝、肺、腸、腎、胃等六種亦割取少許，總計內、外部十二種。無論內部或外部，皆以牲品的右側為割取範圍，右側意指「祖靈的位...

　　太魯閣族語hmici kari，詞意是指祖先臨終前留下的話語，通常是指涉祖先因為子孫不敬而產生對於子孫的不滿，祖先在死前留下詛咒或怨懟的言語，詛咒或怨懟的言語將會應驗在子孫身上。祖先留話因含有詛咒其子孫的意思，太魯閣族人有時候以hmici rmuba一詞指稱，rmuba即「詛咒使某人不利」之意。在太魯閣族群的現代生活裡，雖然教會已經是村落族人主要的聚會場所，但是祖靈的靈力作用，仍然印證於族人的日常生活領域，太魯閣族人相信祖先死前留話，最終將會應驗在子孫身上，其力量就在於hmici kari無法藉由牲祭加以彌補，並成為必然驗證的事實。 　　據太魯閣族老口述...

　　太魯閣族人在夢境中遇到死去的人，早晨醒來後產生身體疲勞或全身不舒服的狀態，這種狀態，族語稱之為sdma，即祖靈附身、作惡夢的意思。 　　在傳統社會裡，太魯閣族人以祖靈為唯一信仰對象，一切疾病的根源皆被認為是祖靈和人的關係破裂所致；因此，必須即時獻牲作祭，以獲祖靈寬恕。傳統的醫病觀念認為個人無論是生理上、心理上的，以及身體內外部的疾病，均源自祖靈作祟。醫病痊癒的焦點是對於病源發生的根本解決，所以造成人類疾病的人靈關係不平衡，必須經由儀式過程，加以維持或復原。 　　sdma是因為自己的祖先進入到夢裡，因而產生的身體不適，需要請傳統醫療者（empsapuh）對患者進行禳祓儀式，驅離致...