1.狩獵祭（lmaung） 賽德克族 賽德克族的狩獵祭（lmaung）約於每年的10~11月間舉行，就在舉行收穫祭之後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。狩獵祭當天，除老弱婦孺及重病在身者外部落全體族人都參與該項狩獵盛事，其獵獲物由部落的每一位族人共同分享，以每戶的人口數做為均分的依據，包括因故無法來到現場狩獵的部落族人，若遇有身孕的婦女，則可分得兩份，這是賽德克族人敬重、呵護每一個生命體的實質作為。由是觀之，狩獵祭似乎與一般的狩獵型態有所不同，因為賽德克族人不會攜老扶幼、廣招人眾一同出獵，尤其女者不可能出現在狩獵的行列中，就如族中男者是不可能從事...
大量死亡。 （二）與植物有關之禁忌：傳說部落在播種與收穫、狩獵、出草等期間，族人皆不得接觸生麻，婦女更不能從事織布、縫衣等工作，否則相關人員會因無法行動自如而受傷。族人旅遊、狩獵、出草歸來時，疾病流行時，因為出草斬敵人首級而沾到血跡時，都可以利用ljaviya的茅去除污穢之氣。 （三）與火有關之禁忌：五年祭時排灣族祭司會點燃一束小米梗並使之冒煙，「煙」是排灣族召請祖靈回來與子孫團聚的橋樑。若部落有人橫死時，各家會熄滅家中的薪火，在頭目家鑽新木起新火。在播種與收穫、狩獵、出草等期間，家中的火不可中斷，且忌諱外人來借火，否則皆是不吉之兆。 （四）與土地有關之禁忌：排灣族人認為祖先的頭目最初之...
不僅具有招撫慰藉頭顱的靈魂，傳統概念認為共飲血酒也將確保日後狩獵行事的穩定順利，維繫山田燒墾的土地生產豐收。此一靈力概念關連到族群社會的核心信仰，血紅象徵人與祖靈黏繫的神聖性，與族人流傳的靈橋紅手神話，皆在強調個人一生追求的價值主題。在儀式祭詞中，可看出祭祀的目的在於慰解與預期豐收的雙重祈求：u- lupung, iya sdamac lungan su, u- supu ta mqaras hini, u- iyax heini ka tama...
）就語意翻譯而來，應該就是「聽聽鳥鳴」或「找鳥」，用在出門、狩獵行止的特定聽鳥聲行為時，即為一種俗稱「鳥鳴占卜術」。一般而言，鳥占是由鳥聲鳴叫的頻率高低或聲響的差異，來作為行止的參考依據，是多數臺灣原住民部落的習慣，通常用在遠行或出獵的出發途中，決定繼續進行或中途折返的參考。這類的占卜術可稱為「鳥占」，凶吉的判斷，視個人的感受與註解而定。 狩獵營生的職業獵人，當出獵前，往往延續前一夜夢占所得，路過一個習慣上所認定的鳥占區，進一步比對鳥鳴而決定成行與否。鳥占區的位置，通常選擇在部落出入口樹叢或竹林鳥兒容易聚集的地方。鳥占區的型制因部落而不同，日治時代河野喜六在南王地區所作的調查紀錄了當時族人的...
太魯閣族人所稱的bhring，是意指一個人有祖靈的庇佑，入山狩獵豐碩，peeru bhring、ppangan bhring的詞意即經由儀式過程擁有靈質、獲得靈力的意思。獵人在山區的狩獵行為，皆需要bhring（靈質或靈力），以獲得獵物，狩獵獲得祖靈護佑而能獵獲豐收，此即擁有bhring的獵人。 peeru bhring的儀式過程，是藉由牲祭儀式，供祭擅長狩獵的祖先，傳授靈力給獵人，在祭詞誦唸中，獵者引述擅獵祖先的名字，切下一小塊山豬的尾巴，綁在祈求靈質的獵人身上，表示擅獵者的靈質已傳給獵人，如此就完成靈質傳染（peeru bhring）儀式，...
節就要到了，我們從部落裡遴選二個人代表我們獻祭，並請大家上山狩獵，製作小米酒，一個月之後舉行smyatu（播種祭）」。狩獵捕獲的山肉，上肉取出交給公家派選的一個人去醃製，骨頭由獵人帶回家給家人用。一個月到了之後，大家又聚集開會，認為製作的小米酒和醃製的肉都成熟可食用了，即可以進播種祭。 smyatu（播種祭）的前一天，在部落會議中頭目先代表眾人去進行meti yurak（獻祭），他會對祖靈說：「今天我們舉行播種祭，是讓你們知道我們正在播種，請你們讓我們所播的種子能快快發芽，使我們能夠生存；因為種子不發芽。你們是我們祖先的lyutux，我們工作或我們播種的時候，求你們祝福豐收；我們上...
人過世、出意外。反之，若夢見死人高高興興來時，即為吉夢，是逢狩獵期間，則表豐收的意思。 （2）夢中看見自己正背著生病的人，若覺得重，背不起，越不過山頭，則表示那人會死掉；反之，若覺得很輕鬆，即表可康復之意。 （3）夢中看到自己送別人物品，是凶兆，可能會發生不好的事情。反之，若夢見別人獲得物品，則是吉兆，表示放置的陷阱捕獲獵物。 （4）夢見牙齒脫落，是不祥之兆，可以請巫師除罪。 （5）夢見自己遺失物品，是凶兆。若夢見自己遺失刀或槍，則表示家中會有死人或病人。 （6）夢見被蛇咬，則表示會生病之意。反之，若夢見把蛇殺掉，即是吉兆。 （7）夢見有人溺水為凶，表示有家人死掉或生病之意。反之，...
所有一整年的工作結束告了一段落之後舉行部落會議，訂時間表上山狩獵、釀製很多的酒，以備se’atu時使用。梨山地區高山小米收穫大約在八、九月之間，再留一、二個月的狩獵，所以過年se’atu應該是秋末冬初之際。 se’atu之前，大家會上山狩獵，把山肉交給gaga的守護者（plahang gaga）來統一醃製管理，這是部落的公有物（sapat）。到了se’atu的日子時，頭目就召集部落的人把醃製成熟的山肉和酒、米糕等帶到指定寬敞的地點，一起歡度節慶。公家的食物，過節之前都不能偷嚐，連酒糟都不能嚐（ini tlami）。男的上山狩獵，女人在家釀酒，釀酒用的糯米，每一戶都用葫蘆公...
長者（智者）擔任gaga的族長；爾後，該gaga的成員會一同狩獵、祭祀、管理、分擔與分享。此外，gaga亦為倫理規範與不成文法律、祭典儀式與禁忌。傳統gaga有很多規定與禁忌，舉凡結婚、過世、播種祭、祖靈祭、狩獵祭、命名、打獵、交換等祭典儀式、生命禮俗，都須在gaga的規範下進行。換句話說，泰雅族人從出生到死亡，皆須在gaga的規範下生活，離開gaga視同離開家族、部落。gaga的規範涵蓋整個部落，一旦有人觸犯gaga，該gaga團體或部落的其他人皆可能受utux的懲罰，連帶發生厄運。發生類似的情形，通常會請部落巫師以竹占方式找出觸法者，然後請巫師竹占問utux如何贖罪。如果犯罪輕微，以雞冠、...
連，有嚴謹的儀式規範。太魯閣族人的祭祀有三個牲祭範疇，分別是狩獵儀式（powda maduq）、行獵牲祭（qnslan maduq），以及醫療牲祭（qnslan smapuh）： （1）狩獵儀式（powda maduq）：族人在狩獵前的殺雞祈求獵獲的儀式（powda），儀式中對祖靈的祭詞內容：「殺雞給你，請求保佑賜給山上的野獸。」儀式的主旨是以族人所獻祭的家養動物，和祖靈賜予森林野獸的交換概念。 （2）行獵牲祭（qnslan maduq）：這個儀式場域是獵人在山區狩獵的時候，對祖靈做簡單的祭祀。獵人在行獵途中，以身上所攜帶的...
避免「靈」之危害，此類靈魂也不會主動找上人類。噶瑪蘭人在野外狩獵、山田耕作、下海捕魚、吃新米、農業祭祀時即會祭祀此類「靈」魂。 自然靈，屬於一種祭拜自然界存在的精靈（主要是動物的靈魂）的儀式。噶瑪蘭信仰中，樹木有樹木之靈、山有山之靈、動物有動物之靈，都屬於泛靈崇拜之範圍。這種信仰還存在於噶瑪蘭社會中，但是其實際的祭儀已模糊或失傳，而且近年部落中的狩獵行為已很少，Saluman的信仰正面臨著失傳的命運。其它有噶瑪蘭人居住的聚落則早已失傳或模糊，比較明確的例子，目前只能在臺東縣長濱鄉樟原村北方的大峰峰部落發現，那裡的噶瑪蘭人還保存一種狩獵時祭祀精靈的作法。當噶瑪蘭男人在獵得獵物後，在野外即取出野...
大凶。其死亡原因多為突發事件所致，諸如難產、戰鬥死亡、淹死、狩獵意外死亡等。族人相信這些亡者勢必是觸犯了非常嚴重的禁忌，所以招致惡的cemas而喪生。這些橫死或惡死者的屍體不能運回部落，更不能葬於家中。若孕婦因難產而恰好於屋內往生，這並不符合惡死者亡於屋外之慣例，所以可將其葬於屋內。然而，家人仍會在葬好難產死亡的孕婦之後，棄此家屋而另築新屋，原家屋成為部落中的禁地，族人會避免靠近，以免觸犯禁忌。【尤寶萱撰】參考文獻： 孫大川、林清財，2007，《臺灣原住民祭儀文學之調查、翻譯、注釋計畫（第二階段）－魯凱族、排灣族篇期末報告》。臺南：國家臺灣文學館。 古野清人著、葉婉奇譯，2...
牲（通常是豬）因此成了必要的贖罪手段。 此外，過去狩獵是太魯閣族男子最重要的活動，族人上山打獵前所行的殺牲獻祭儀式，也稱為powda。其含意一方面是唯恐家人有違反禁忌（smeeliq gaya）的行為，先行powda，以求回復純淨的狀態；另一方面則是藉由祭品，祈求祖靈賜予平安和豐碩的獵物。儀式完後，族人方可安心地上山狩獵（出草前同理也需行powda儀式）。 因此，對於太魯閣族人來說，powda既是重要行事（狩獵、出草）之前的祭儀關口，也是違紀行為發生後，彌補人靈關係的出路。不論是哪一種情形，其基本的意涵都是相同的，亦即藉由殺牲獻祭的儀式來修路、補路，進而打造出一條...
較為貧瘠的山坡地上，以燒墾方式耕作，作物以玉米為主，農閒時以狩獵為輔。作物多在初夏收成，每年七月中旬辛勤耕種的作物開始收成，家家戶戶都以歡樂的心情慶祝一年一度的masalut。祭典前各部落準備年糕（qavai）、豬肉及小米酒聚集於頭目家中，由巫師祭神感謝豐收後，在頭目帶領下進行各種慶祝活動如大聚餐、歌舞表演、體能活動等。但由於基督宗教思想在山地部落拓展影響，使族人對收穫祭漸不重視。 在小米收穫之後所舉行的祭祀，稱為masalut。這祭儀在排灣族，是僅次於五年祭（maljeveq）的大祭，全社之族人皆動員參與。此祭儀因牽涉到部落中的傳統宗教信仰意識，故過程雖繁瑣卻依然嚴謹。一般而言，祭祀期間舉...
馬蘭阿美族人前往山上狩獵之前，由長老以酒和麻糬祭祀山中的神靈（kawas），祈求獵鹿豐收。祭畢，眾人分頭尋找鹿的足跡，再依其路徑埋伏數日。捕捉鹿的方法是利用長矛和弓箭或設陷阱等。返回部落，攜槍者沿途鳴放，部落中老人和婦女聞聲便知狩獵有收穫，趕緊盛裝出門迎接。回部落後五、六天內，青年男子們皆於社的北方稱為payu之處圍成圓圈熱情舞蹈慶賀，不過，過程中禁止婦女參加，同時認為碰觸婦女是不潔的行徑。舞畢，即前往捕魚（pakelang），男女禁止共枕的禁忌亦獲解除。 若遇有獵獲鹿時，同行的老人右手拿著一根燒紅的鐵棒，對著所獵獲的鹿祝禱：「你被我們捉到，是多麼地幸運啊！不過只有你一隻，實在太...
年內曾發生喪事的所有人家，必須在各自的院子擺設水酒，等待迎接狩獵回來的隊伍，並期望藉著這些狩獵男子的英武氣慨與殺伐之氣，及部落祭司（rahan）、長老們祈福，為喪家去除霉運。部落內所有孤寡婦人，則輪流聚集在喪家，關起門來等待除喪的隊伍，推開門進行除喪儀式，所以除喪祭又叫做tremuwalr，tremuwalr為卑南語「開門」的意思。 除了個別的除喪，一般會在巴拉冠安排跳舞，由部落青年在長老的帶領下起舞，在跳舞過程中，等待喪家孤寡婦女，一個一個帶著酒進入場中央邊圍圈哭泣，跳舞的部落青年立刻圍上來，在長老起音帶領下，接答傳唱起除喪的歌謠（pa’ira’iraw），...
，家庭成員都要參加。此外，如獵團，因其人數不等，當他們要上山狩獵或回來時，也會舉行這種祖靈祭，主祭者就由帶領者執行。結婚、訂婚等頭目或族長舉行的獻祭均屬之。 （3）生活化祖靈祭： 生活化祖靈祭是泰雅人在日常生活中向祖靈所行的祭儀。澤敖利（s’uli）語系稱yurak，而賽考利克（squliq）語系稱之bazi。平時在家中或園裡用餐時，餐前不會忘記拿一點點的食物，默默丟在地上，或手指沾一點點酒，也默默彈向地下，同時小聲或默念 yurak或bazi，因為祖靈也在現埸，必須先請他們用餐而後族人才用。特別是到深山野外，或上山狩獵，用餐時若忘了這種儀式，就會得病，因為祖靈不高興了。【尤巴斯...
阿美族全年的祭典項目甚多，如播種節、豐年節、狩獵祭、捕魚祭、巫師節、成年禮、祈雨祭、求晴祭、驅蟲祭、收粟祭、貯藏祭等生命祭儀與歲時祭儀。 豐年祭，阿美族人依據地域群的不同而各有自己的名稱，秀姑巒和海岸的中部阿美族普遍稱ilisin，北部阿美族稱malalikid，東海岸阿美族稱malikoda，南部阿美族稱 kiluma’an，意思都是「小米收成」。由於南部的稻作較早熟，因此每年7月初，從臺東開始，位序往北到8月底最北端的花蓮，一個部落接著一個部落舉行，各部落自行開會決定日期，天數約在一星期左右，整個祭儀分為準備、迎靈、宴靈、送靈等階段，目前，除了傳統儀式的進行之外...
的靈（dieto）。另外，在接近年尾時，每戶人家必須要把今年狩獵到的獵物，全部拿出來烹煮，並且和部落的人一同分享，若是不夠，主人還必須去捕獵不足的數量，等獵物吃完後，今年也將過去，準備迎接新一年的開始。...
西部成為平原，而東方為崇山峻嶺的地形，並且教導人類建造房屋、狩獵、種植粟米與釀酒，之後即離開人間。彼時，天空極低，群獸聚集，意圖舉天，卻無法奏功，後由小鳥一舉，天空便升高，天地經過調整，成為人類可以居住的地方。有一段時期，月亮的光熱讓人類無法正常繁衍子孫，於是由巫師前往高山射月，射中月亮的腹部，月亮血流地面，染紅石頭，其光熱原本更甚於太陽，此後遂變得蒼白，光熱頓減。經過一段畏縮猶豫之後，太陽與月亮才輪番升起，每當太陽在西邊落下，月亮才會由東方升起。天地間又恢復正常的狀態。 在鄒族的創生神話中，天神哈莫（Hamo）是人類和其他事物的創造者，老一輩的鄒族人相信，所有的人類都是由鄒族的天神...