祖靈信仰為邵族的原始傳統信仰，在平地人尚未大量進入邵族領域混居之前，祖靈是邵族人唯一的信仰中心，和族人有非常密切的關係，生活中的種種，不管是個人、家庭或部落的大小事情，所有吉、凶、順、逆、成、敗、豐、欠，含括超自然、實體世界的種種都和祖靈有關。在泛靈信仰的領域裡，邵族人固然深信萬物皆有靈，人的靈也是其中一部分，但是在傳統信仰觀念中，族人深信祖靈具有決定性的力量，甚至於掌攝了絕大部分超自然世界裡的權柄，祖靈經常駐在族人的生活場域當中，可以隨時履行降福、庇佑、致禍、懲罰的功能，族人因此對祖靈敬畏有加，不敢絲毫怠慢或稍加冒犯，祖靈同時也是族人平時祈告求助、尋求庇佑的主要對象。...

　　傳統雅美慶典中，儀式中除了言語的表達外，肢體語言的展現，更是詮釋儀式本身的文化內涵，小米祭 （mivaci）便是一例；它是屬於肢體語言中表現喜樂的氣氛及收成的豐碩。 　　mivaci的文化展現，可以在apiavean（約國曆的6~7月），即好月節中舉行。若全部落的人集體墾種小米，這種全部落的人集體墾種小米叫mangoma。小米收成後，必舉行傳統mivaci，祈求年年農作物豐收；若沒有mangoma就不能舉行mivaci。 　　mivaci的過程是：首先，有一名耆老帶領並吟唱祈求豐盛的傳統古謠，再舉起自己的杵打在臼中的小米上，接著，部落男子會圍圈輪流打小米。 傳統...

　　每逢傳統刻紋的cinedkeran（即常說的四對槳或五對槳的拼板舟），尤其是alima so avat（五對槳大船），在舉行下水慶典時，都會舉行拋船儀式。 　　拋船儀式中，雅美勇士們，都必須參加，除非家中剛辦過喪事。因此，無論老人或中年人或青年人或小孩都會自動的分齡編組，參加man’awey。 　　man’awey開始，大家循著年齡編組出場，出現的男人個個握拳轉動、咬牙緊唇、怒目相向等肢體語言，加上內心發出的怒喉聲，會讓人膽顫心驚。這種為拋船而準備力量的動作，就叫作man’awey。 　　其實，傳統刻紋的五對槳大船在...

　　屏東平原「鳳山八社」中的力力社，原居住於以崁頂鄉力力庄為中心，雍正11年（1733年）以前，清治臺當局已將「力力社番埔地」撥給力力社墾殖，並乾隆25年（1760年）以前在附近設置萬巾庄隘，並派遣力力社族人前往防禦東邊山區的「傀儡生番」。後來在漢人進逼下，該社群持續往萬金庄一帶遷移。清領時期，在屏東平原大武山系潮州斷層西麓規劃一條「番界」，界內為山地原住民，而萬金庄一帶則屬於界內之地，而加瓠朗則是力力社移居地之一。該地緣為排灣系統的加瓠朗設的社域範圍。荷治時期，當局曾命令排灣系統的三個村社，遷移到力力社附近居住，其中之一為Potlongh社，有些排灣語地名則以「卡」起音，如「卡」不音譯，則為...

　　平埔族人採行「母系主義」，其婚姻為「牽手婚」。適婚女子得牽「恰意」人的手而成配偶；生子之後，娘家產業全歸已婚女兒，亦即「一女招男生子，則家業悉歸之」。這種「有食又有掠」的行業頗吸引「無某無猴又無地」的漢人「羅漢跤」，亦即漳浦民諺：「莿瓜刺刺刺，東都（臺灣）得來去；來去隱有某，不免唐山怎艱苦」的意涵。漢人就把「社四圍植竹林」番社的「新居」稱之為「兜」（平埔語）。　　平埔族人為祖靈崇拜，南部族人慣稱之為「老祖」、「太祖」、「老太祖」、「番仔佛」、「太上老君」、「壁腳仔」、「仙姑祖」、「阿姆姆」，或「矸仔佛」（恆春地區）。「地基主」顧名思義為「住家最早開拓的『開基祖』」；既然是開基祖，卻稱之為「...

　　恆春地區平埔族的尪姨起童前，必先唸一句「赤山萬金庄，放索開基祖」的咒語。由該咒語可知，恆春地區居的平埔族是由屏東平原的萬金、赤山一帶經由林邊、枋寮遷移去的，而萬金、赤山的老祖又是由放索來開基的。當年，鳳山八社遷移到恆春都必須經林邊、枋寮南下。因此，恆春地區的平埔族並非僅限於放索社而已。恆春半島的平埔族根據這句咒語找到了找到「放索開基祖」的所在地──林邊鄉水利村（舊稱放索庄）的「安瀾宮」，於是「歸根認祖」。 　　清乾隆42年（1777年）臺灣知府蔣元樞曾在潮州斷層東麓沿線，亦即今之「沿山公路」沿線，設置「關隘」，並派遣鄰近平埔族「番丁」，前往屯墾。乾隆53年（1788年）福康安將軍更沿...

　　高雄縣田寮鄉一帶的新港社聚落，普遍祭拜「娘媽」，為全臺之唯一。 　　高雄縣田寮鄉新港社群聚落，幾乎每一庄落各有其「娘媽」廟。當地「娘媽」都是「三面壁」的建築，且都坐落於聚落的偏僻角落，一律面朝聚落；不是在坡崁上，下臨深淵，就是瀕臨於溪谷，或在蔓草湮沒的荒郊野地裡。「三面壁」的制式幾乎與漢人的「有應公廟」雷同，如無當地人指引，外人根本無法尋覓，甚或誤判。每一個「娘媽」都有其獨特的傳說，當地人都說「娘媽」很靈，會保佑人，也會創治（捉弄）人，甚且有的很兇惡。「娘媽」周圍極為荒涼、陰森，平常少有人就近參訪，只有祂的千秋日時，庄民才會來祭拜。 　　田調中發現，娘媽廟的制式都是「三面壁」的...

　　兩個民族接觸，彼此之間難免會相互影響，而強勢族群的文化又常為弱勢族群所吸納的對象，可是吸納並非「照單全收」，總會加以巧妙設計。譬如：平埔族常會假借漢人神明的偶像，以避免漢人歧視的眼光；更重要的是，借此以祭拜自己的祖靈，並將自己傳統的文化巧妙地融入該神祇的內容；換言之，他們借的，只是漢人神祇的偶像，其內涵則是自己的傳統。屏東平原老埤以南平埔族祭拜的「神農大帝」信仰，就是一個顯例，是當地平埔族人面對漢人強勢文化侵凌的適應方式。 　　屏東縣潮州斷層這一帶地區的平埔聚落，除了高樹鄉的泰山（加蚋埔）及內埔鄉老埤外，都找不到公廨和老祖的祭祀，倒有許多神農大帝或五穀先帝的祭祀，譬如：萬金的「三皇宮...

　　現今，屏東縣南州鄉南安村社邊庄村廟──北極殿正殿神龕左側，供奉一尊「針四娘」金身。「針四娘」的金身約一尺高，右手緊握一根「龍頭針」，這就是為何該尊金身稱為「針四娘」的由來。一般而言，屏東平原平埔族的尪姨都以龍頭針為法器，並為其身分的象徵，「針四娘」可能是以前社口庄平埔族部落的尪姨，往生之後被尊崇為神。「針四娘」是屬於那一個平埔族的尪姨呢？亦即社口庄原屬於那一個平埔族呢？ 　　北極殿內珍藏一塊道光11年（1831年）刻勒的〈北極殿租記碑〉記載：「蔣芳登喜捨水田壹甲貳分，坐在本廟後，年納膏伙貳碩五斗，潘文高、礁修、清蓮、乾生、加貓、耀宗、福生喜捨大租粟貳拾碩，運到廟交納道栳」，廟內左廂更...

　　目前，花東地區猶盛行「麻崙祖」的信仰。麻崙係指涉麻里麻崙社（Verororang），亦即清代的下淡水社。道光以後，屏東平原的鳳山八社，在漢人持續拓墾壓力逼迫下，不是遷移到恆春半島，就是遠走後山花東地區。當年，他們就採取陸路或海路的方式，大約可分為幾條路線：陸路方式有三：一是向布農族借道經由現今的南橫，翻越中央山脈抵達花蓮的池上、公埔（富里）及璞玉閣（玉里），利用這條路線的則以「鳳山八社」港西里居多；二是由枋寮往東經由浸水營古道翻越中央山脈到大武（巴塑衛），再沿海岸線北上到太麻里到卑南（臺東市），然後北上經由「安通古道」穿越海岸山脈到璞玉閣（玉里）；三是由恆春，沿射寮、卑南古道到大武，再經太...

　　在新社地區的噶瑪蘭祭司，現在都稱為metiyu，但metiyu一詞應是外來語，和噶瑪蘭人南遷有很大的關係，當年南遷花蓮加禮宛的六社和世居奇萊平原的南勢阿美一直維持良好關係，彼此之間常有通婚之例，在南勢阿美族系統中有一類巫師即稱為metiyu，南勢阿美七社中的里漏社（現在花蓮縣吉安鄉化仁社區），目前尚有此一稱呼存在，在南勢族群中一般的部落祭師叫cikawasai（和海岸阿美族只有一音之差），metiyu一詞已很少用。 　　西元1897年日人鳥居龍藏在東海岸採集到的噶瑪蘭巫醫稱為kubae，此一名詞或許是噶瑪蘭傳統的巫師名稱，但現在已經無法考證。加上噶瑪蘭人在宜蘭平原中未曾使用過meti...

　　palilin祭祖儀禮是噶瑪蘭族一種祭祖靈的儀式，可分為兩種模式，一種為TuRebuwan系統（哆囉美遠社），以葷味祭品祭祀祖先；另一種為Kebalan系統（加禮宛社），只用素祭品祭祖。 噶瑪蘭族加禮宛社之祭祖儀禮（Kebalan palilin），可如下說明︰ 　　Kebalan系統的palilin只有一種做法，儀式所需的祭品也較簡單，例如要準備年糕、紅色酒（傳統自釀的酒，現都用維士比替代）、米酒三樣即可，祭祖的時間在晚上10點到12點之間，傳統的祭祖儀式必須全家人都到齊，現在因為族人中青年多外出工作，未及趕回參與者可以由家長代為執行。Kebalan的palilin...

　　palilin是噶瑪蘭族一種祭祖靈的儀式，可分為兩種模式，一種為TuRebuwan系統（哆囉美遠社），以葷味祭品祭祀祖先；另一種為Kebalan系統（加禮宛社），只用素祭品祭祖。 　　噶瑪蘭族哆囉美遠社之祭祖儀禮（TuRebuwan palilin），可如下說明︰ 　　（一）做palilin的前一天需先行齋戒，在齋戒中不能吃魚、蒜，借給別人或向他人借用物品，都要事先取回還清，祭祀前夜家中不能留宿給外人。祭儀一般在農曆除夕的前三天上午12點前舉行，當天早上主人會先準備祭祀用物品，祭品會準備會啼的公雞一隻、紅白兩種酒、麻糬，使用的器具有一塊直徑約20公分的圓形板子、兩個小...

　　噶瑪蘭人的除瘟祭（kisaiz）是不具年度性、季節性的女性集體與治病的行為，它是部落中公開的大型祭祀活動，需要全部落的族人參與，具有強烈的治療意義。祭祀的時間必須是沒有月亮的日子（通常在農曆月底或月初）。kisaiz舉行的原因只有一個，即少女生病。它是一種須經祭司（metiyu）占卜，得到神靈允許後才可以舉行的儀式。舉行kisaiz之後，據說被治癒的少女就具有metiyu的資格與通靈的本質，自然地成為metiyu團的一員，之後她便開始學習占卜及醫療行為，因此kisaiz具有延續部落生命的意義。 　　此儀式名稱原為族中「司祭者」之專稱，現在成為巫師治病儀式中最重要的一種，也是治病儀式中...

　　palilin是噶瑪蘭族在新年祭祖的儀式，每逢歲末無不祭祀家中的祖先，以求平安，這是一個相當普遍聚落性差異較小的儀式。palilin祭祖通常以一個家為單位舉行，而祭祀的對象則以家中戶長（有男有女）死去的父方、母方親戚為主。從噶瑪蘭人不斷的重複說著：「這是我們噶瑪蘭人的palilin不能忘記」的話中，可以知道在其他的風俗習慣、儀式活動逐漸流失的時代，噶瑪蘭人是相當堅持的維持著palilin的儀式。他們敬畏祖先，相信人在世的福禍是祖先所賜予，所以逢年過節都不敢遺忘祖先的存在，誠心慎重的供奉祭拜他們靈魂。 噶瑪蘭人在新年前夕，全家團圓祭拜祖先，並且告知祖先新的一年將至，請祖先保佑新的一年更...

　　火祭（mapatus）是布農族射耳祭中的主要祭儀，在行完射耳祭儀時，家中男人（有參祭資格者）大大小小在祭司的引領下進入祭屋舉行火祭。進入祭屋前得先將家中要吃的獸肉分成兩半。男、女各分一份，女多男少，因為男人可以吃女人那一份的肉，女人則不可吃男人那一份，進入祭屋後，祭司會招呼大家圍坐在廳中，中間擺著一個直徑約25公分左右的扁平圓形石板塊。這個器物平時會收好，女人與小孩嚴禁觸摸。 　　擺好後，取來火祭用的燃料，火祭燃料規定的相當嚴格，其一為赤楊樹（hainunan），其二為羅氏鹽膚木（halus），其三為李樹，其四為桃樹，其中赤楊樹（hainunan）最不可缺。而松脂樹（sang）是必備...

　　當小米收成曬乾堆疊儲存之後，布農族人會在此時舉行冬天月祭（buan minhamisan）。 　　布農族人對於一年的算計，是以小米的成長過程和小米生長的週期劃分和判定，所以，當小米採收後，儲存妥當準備過冬時，會舉行一個「甜祭」來解除禁吃甜類食物的祭儀。另外，為了準備明年有好的收穫，須先找好預備工作的地方，插上標記，以示此地已有人要耕作。 　　冬天月祭（buan minhamisan）的祭儀分成兩個部分，一為製作年糕（kabuhul），二為插白祭（masiduhlas）。開始前四天，便先釀酒（這個祭儀所用的、所吃的米都要今年的新米），第五天，便是行祭的日子，行...

　　布農族人播撒小米時是用手拋撒，再用鋤頭耕鋤，覆蓋小米難免會有疏密不均勻的現象，所以當小米成長至15公分大小時，就要採間苗的方式疏鋤過密的小米，確保株株都能吸收足夠的養分和陽光。而間苗祭儀扮演的是對於生命價值的尊重，也是對於被拔除的植物的最高敬意。 　　間苗月祭大致分成以下幾個階段： 　　（1）釀酒：決定行祭的前3天舂米釀酒，是準備給來幫忙的親人喝的。 　　（2）小米祈福驅疫祭（masivsiv）：釀酒的第4天，祭司至小米田裡為小米田祈福驅疫，另外，為前一祭所下的禁拔草解禁，也就是說，在拔除草和其他小米時，須敬告小米，以免小米和草的控訴被月神知道，遭致小米歉收。此時，祭司先...

　　收割祭的名稱因泰雅人地區遼闊，而有方言之異，賽考利克（squliq）語系稱之smyus trakis，而澤敖利（s’uli）語系大都稱ts’saing。其儀式活動有各戶單獨舉行，如北勢群，或同為祭團成員共同舉行祭儀二種，因地區和族群而不同。小米播種之後，秧苗成長，米穗轉黃成熟時就準備收割，收割之前會舉行收割祭，收割的祭文內容大約是感謝祖靈賜福保佑，不受蟲災、鳥害，使小米長大結穗飽滿等等，然後象徵性收割二至三枝小米穗。 　　在單獨舉行收割祭的族群中，例如Mpenux（北勢群）和Mesingaw（西熬群），小米收割前一日家家戶戶都會舂米做糕，前一晚家長對...

1.撒種月（buan minpinang）　布農族　　這個祭儀始於酒釀好可以喝的那天，也就是釀酒的第六天開始舉行祭儀，分成七個階段：　　第一階段：祭儀第一天，家中的祭司（mapuadahu），一早便到祭屋內行耕鋤，撒種儀式中，取一枝菅芒草（硬稈），插秧在祭屋內，並且，在其周圍象徵性的耕鋤，耕鋤時，謹防鋤頭脫落、鬆脫、折損。耕鋤後，再將小米種子撒種在上面。　　插秧菅芒草是象徵意義，延伸意是期望今年所撒種的小米能像插秧種的菅芒草一樣肥大茂盛。此儀式主要祭告天地萬物，今年的撒種即將開始，期望月神與天神給予好的收成以安養生命。　　第二階段：室內祭儀結束後，祭司返回家中召開家庭會議，並且審查參...