1.天神（Dihanin） 布農族 天神（Dihanin）是布農族人信仰中心，萬物之尊，沒有時空界線的存有，萬物生命的給予者和奪取者。有句布農族話如是說：pinihumis amin a iskakaupa a minihumis mas Dihanin，所有生物的生命都是天神賦予的。又說：maz a tus?aun hai sinpasimul mas Dihanin，歲月是天神借予的。Dihanin是倫理、善惡的掌管者，因此asa tu&...
1.年祭（hamiyian / budal） 阿美族 阿美族社會以濃厚的母系社會親屬組織和男性年齡階級組織著稱。在傳統「從妻居」的制度支持下，女性在親屬組織中佔有重要地位，但部落性的活動大多由男子負責，男子參與部落性事務係透過男子的年齡階級組織運作，這可從傳統阿美族部落「年祭」活動內涵獨到充分理解。 茲以花蓮縣豐濱鄉阿美族港口部落的「年祭」說明如下：港口部落（Makotaay）的傳統年祭尚保留一些古老的型態，在每年夏季七月中下旬農作收成後舉行。族人的傳統觀念未變，認為年祭是水稻收割之後必須舉行的祭儀活動，是向祖先神靈（malataw）感恩以及驅邪除疫的儀式。...
1.收穫祭（homeyaya） 鄒族 homeyaya是北鄒族人進行小米收穫儀式之總稱，在北鄒族所有與生產直接相關的時序儀式中，最慎重、程序分明且動員整個世系群的重要儀式。由於儀式本身不只牽涉宗教因素，更隱含家族關係及社會地位階序的認同與整合，使得小米種植雖日漸減產，各家族卻還至少保留一小塊地來種小米。由於這個儀式本身所隱含的意義及其在北鄒人知識系統中的地位，都不僅止於慶祝小米豐收而已，而須將之視為整體北鄒族社會文化體系表現中的一個環節，也就是動態的過程中的一個過繼點，由小米收穫這個主題，開展出社會關係的基本結構與價值觀念。 屆臨小米漸成熟的時候，北鄒長老根據該年小米生產的狀況...
1.竹占（melata） 卑南族 「占卜」在卑南族巫術術語稱melratra，為早期卑南族各部落極為普及的占卜術，從事占卜職業的竹占師（na melratra）非常多，各部落均看得到。主要的功能是提供部落重大活動的舉行與否以及時間的決定；另外占卜判斷居民害病的原因，以及替病人挑選可以作巫儀的巫師。據傳，本項技藝是由阿美族馬蘭社傳入卑南族各部落，至於何時傳入與由何種路徑傳入，目前無法從文獻以及目前田調資料作進一步的說明。 竹占的實施，主要是專責占卜的竹占師，卑南語稱na melratra，在詢問求卜人的意圖與相關情境後，從隨身袋子裡（lravatr）取出四根約...
1.巫師（pulingaw / malada） 排灣族 排灣族專司祭祀祈禱的婦女稱為pulingaw（中南排灣族之稱呼）或malada（北排灣族之稱呼），漢譯為巫。其專責工作為應諸家之請，為一家人或個人祈禱，或參與共同祭祀。巫之人數無定員，所以有的部落人數甚多，有的部落為數及少。巫之地位，排灣族各群待之不同，但一般受族人的信賴與敬重的程度很高。有關巫的禁忌，一般為不得食米及用米所製作的黏糕、酒等，且也不能用菸草，否則其術將不靈驗。屋者身分之取得，必須先成為老巫的徒弟，學習巫術，並舉行成巫儀式。巫之方術有： （1）kivadaq tua c...
1.巫術 泰雅族 在泰雅族人的心目中，宇宙有一部分是不可知的，只能靠直覺去感悟；另一方面卻是真實的，可以供直觀、摹寫形態的。凡此，不可知虛幻的神靈世界，幾乎遍及生活的各個層面，而mahuni和hmgup就是泰雅族人與神靈世界溝通的中間人或仲介，二者同屬泰雅族的「巫術」世界，均是借助超自然的神秘力量對某些人、事、物施加影響或給予控制的方術。泰雅族巫術正是碰觸人間與靈界的切入點和窗口，透過他們似乎可以撥雲見日輕啟著人間與靈界、黑暗與光明、善良與邪惡所投射出來的那種幻化性、宗教性、醫療性以及教育性的超理性、超自然的世界。 在與七、八十歲以上的老人暢談古老文化時，有關黑巫（mahuni...
1.巫醫（hmgup） 泰雅族 臺灣各個原住民族都有自已傳統的醫療文化，通常執行者是巫醫本人。有些族群的黑巫和白巫可能集中於一人身上，巫者本人可以透過巫術醫病或害人；而泰雅族的巫術文化裡，黑巫術（mahuni）和白巫術（hamagup）二者是互相對立的世界。 有關泰雅族巫醫（hmgup）文化的文獻資料，不論是日治時期或中華民國統治之後的報導皆相當豐富，不像黑巫（mahuni）的資料較缺乏。在傳統的泰雅族人社會裡，一般都認為疾病乃是因為亡靈作崇所致，自已若有過失則須自我反省懺悔。以下是從文獻和部落田野所整理的資料： （一）巫醫意義與功能：一般泰雅族將疾病及其他的災害歸咎於lyu...
1.泛靈信仰 泛族群 一般而言，臺灣原住民諸族的傳統信仰應為「泛靈信仰」。所謂的「泛靈」指的是天地萬物、自然界現象、祖靈等皆有其靈。因此，早期的臺灣原住民諸族衍生出各種山神、海神、河神、太陽神、樹神、小米神等「自然崇拜」；以及族人感念祖先渡海來臺、創生起源的「祖靈崇拜」等傳統信仰面向。再者，原住民傳統社會倚賴「祭師」的信仰脈絡亦是一個重要的面向。原住民傳統信仰的活動裡通常是由「祭師」主持，「祭師」除了主持祭儀，「祭師」也經常替人治病、問卜、解夢等。「祭師」更是族群信仰、歷史傳說的優先詮釋者，藉由宗教祭儀的思維建構，可以進而理解一個族群的宇宙觀及其生命基調。 在宗教信...
1.狩獵祭（lmaung） 賽德克族 賽德克族的狩獵祭（lmaung）約於每年的10~11月間舉行，就在舉行收穫祭之後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。狩獵祭當天，除老弱婦孺及重病在身者外部落全體族人都參與該項狩獵盛事，其獵獲物由部落的每一位族人共同分享，以每戶的人口數做為均分的依據，包括因故無法來到現場狩獵的部落族人，若遇有身孕的婦女，則可分得兩份，這是賽德克族人敬重、呵護每一個生命體的實質作為。由是觀之，狩獵祭似乎與一般的狩獵型態有所不同，因為賽德克族人不會攜老扶幼、廣招人眾一同出獵，尤其女者不可能出現在狩獵的行列中，就如族中男者是不可能從事...
1.祈雨祭（lmawa quyux） 賽德克族 祈雨儀式在傳統上是有一個固定的家族傳承，其家族成員也傳承了有關祈雨儀式的傳說故事。祈雨的傳統有非常嚴謹的繼承方式，即不傳給與本族之外通婚的繼承者，例如，賽德克族的德克達雅語群的祈雨家族，如果與都達語群或泰雅族等其他族群的人結婚，當事人即喪失繼承資格。在部落中這個家族雖與其他家族的人一樣並沒有特殊的地位，但卻背負著部落農事的豐裕與土地涵養的責任。 祈雨的地點必須要選在大的河流祈雨，如濁水溪、北港溪等。祈雨的家族也不能隨便去祈雨，除非部落族人來邀請，他們才可以去祈雨，平時他們並不能主動去祈雨，這是他們嚴守的規範。去河邊祈雨，...
1.海祭（sepaw tu lazing / sa-cepo’ / lalikid） 噶瑪蘭族 噶瑪蘭族海祭（sepaw tu lazing）約於每年3、4月春夏之交，當顏色酡紅、造型如天堂鳥的刺桐花開的時候，就是噶瑪蘭人的新年時節，也是飛魚和豐收來臨的季節。這時，噶瑪蘭男人們會擇定吉日，一起聚集海邊舉行海祭，以祭拜祖靈及掌管海洋的神靈。年輕人將宰殺後的豬最好之部位（豬心、豬肝、里肌肉）取出，交給部落的長者當成主要祭品，部落的長者將它們切成小塊狀後，穿進長約30公分的細竹片裡，走到海邊，謙卑地蹲下，口...
1.祖靈（nababalaki） 撒奇萊雅族 撒奇萊雅古老的信仰習俗裡，神衹主要可以分為四個部分，萬物創造之神Malataw、守護神Dongi’、祖靈nababalaki，還有存在於萬物的靈dieto。撒奇萊雅族的陳俊男（Mayaw Kilang）指出，撒奇萊雅族對於祖先babalaki的dieto，有一套獨特的詮釋與祭祀的體系。撒奇萊雅人認為，去世的祖先靈魂會保護後世子孫。當人們死亡之後，dieto（屬於死亡之靈）會通過今美崙山的凹處，朝向東方，向大海的方向飄去。撒奇萊雅族在祭祀時，所有的祖靈又會從海邊穿過美崙山回到祭祀之地，這些祖靈的型態往往是穿著紅色衣物，但是並非...
1.祖靈祭（smyus / psyurak / pskotas / maho） 泰雅族 （一）祖靈祭的緣由： 祖靈就是泰雅人祖先和過世親人們的靈魂。這些祖靈和活著的泰雅人關係很密切。祖靈除了會庇佑、照顧其子孫之外，也會降災懲罰那些為惡多端的子孫們。泰雅人活著若遵守gaga不違犯gaga時，他就會受到祖靈的賜福；反之，就會遭受懲罰，重則會使整個部落人遭受天災、瘟疫，或部落人遭意外傷亡，遭受敵人突襲獵殺等。祖靈直接掌控泰雅人的一切，但活著的泰雅人就無法掌控祖靈，他們只有透過祭祀向祖靈祈求祈福。這種心靈深層的關係，構成了泰雅...
1.神靈觀 噶瑪蘭族 噶瑪蘭人的傳統宗教信仰屬於萬物有靈的靈魂觀，可從其儀式中探究概略，他們將人界及自然界的靈魂分為神靈、祖靈、山靈、鬼以及惡靈，把人體的病痛歸因於惡靈作祟，必須透過儀式來驅趕。 在噶瑪蘭人的靈魂觀裡，可改變人類的力量主要來自三類靈魂： （一）善靈 包括神靈、祖先之靈神（Tazusa）、祖靈是一種無所不在的靈魂，噶瑪蘭人相信透過祭儀、祈禱，此類靈魂能夠在冥冥之中保佑族人，但也會對犯錯之人施予懲罰。族人相信人的一生無時無刻不受此類「靈」的監護，所以要謹守祖先的規範，此類「靈」的信仰主要表現在新年祭祖（palilin）、祭拜亡魂（patuRqan）、女巫治病（k...
1.祭司（rahan） 卑南族 卑南語rahan意指「祭司」，是指一個專司氏族祭祀工作的人。傳統卑南族部落，通常是以氏族宗親為祭祀的單位，這個單位稱為祖靈屋（karuma’an），除了代表一個氏族的名稱，也是指一個共同祭祀的宗祠或家廟建築物的名稱。通常氏族歲時祭儀祭祀，或平時照料或祭祀時，多由rahan執行。每一個以共同祖靈屋（karuma’an）名稱的氏族，就有一個rahan，當部落存在多個氏族祖靈屋（karuma’an）時，一個部落可能就有數個rahan。當執行部落祭祀時，各氏族通常會共同推派勢力較大的氏族祭司代表祭祀，這個rahan，以現在的稱法應為「部落的祭司」或「祭司長...
1.鳥占（qmita sisil） 太魯閣族 太魯閣族語的sisil，即繡眼畫眉，在山居生活流傳的生活經驗，都以sisil的鳥叫聲和飛行方位，來判斷所有行事的吉凶，並做為是否入山行獵的行動依據。因此，sisil的叫聲和方位成為傳統族群社會中用來預知吉凶的占卜智慧，研判是否適宜出門打獵的預兆過程，族語稱qmita sisil，漢譯為鳥占。 族人以sisil的鳥叫聲和飛向做為行事吉凶的預判，也廣泛的運用於播種、耕作、收穫等生活行事之中，部落遇有比較重大的行事之前，通常會在夢占吉凶之後，再以鳥占預兆吉凶，顯示出傳統時期的族人關注到自然環境傳遞的訊息，並運用於部落各...
1.惡靈（’ima ’aewhay habon） 賽夏族 惡靈（’ima ’aewhay habon）是指因獵首而死、蛇咬死、戰死、意外死亡者。根據趙正貴指出，這些惡靈屬於惡死，是指意外死亡，而非正常自然死亡，例如摔死、淹死、燒死、戰死或夫妻在家裡吵架因而致死者，也屬惡死。另外，雖然正常衰老死亡或病死，但是來不及移到床下（即在床上斷氣者），也同樣被認為是惡死。因此，賽夏族人通常在家人病危時，會全心全意照顧臨終的病患，待其彌留時，再將他由床上移至地上，讓他善終。 此外，在《番族慣習調查報告書[第三卷] 賽夏族》提到，戰鬥或出草死亡...
1.開墾祭（mulalu mukanian） 邵族 邵族的歲時儀式可以細分成五類，分別為開墾祭、播種祭、水稻祭、狩獵祭以及年祭，這五類的儀式以農業墾殖為主，其次是漁獵與年祭儀式。首先，在部落中以開墾祭揭開一年的歲時儀式，開墾祭分成兩類，一類於農曆12月份舉行，只於男女祭司家的祖靈籃進行祭祖靈（mulalu）活動，另一類於農曆2月份舉行，是世系群的祭祖靈（mulalu）儀式。 傳統中，農曆12月份是舉行山田燒墾的時節，為的是進行粟米混播與灑種行前的整地與開墾活動，因此邵族人一年的時序週期也由12月起始。根據鄧相揚於《邵族風采》的田調記錄，早期邵族的農作以粟米（kamar...
1.歲時祭儀 阿美族 阿美族全年的祭典項目甚多，如播種節、豐年節、狩獵祭、捕魚祭、巫師節、成年禮、祈雨祭、求晴祭、驅蟲祭、收粟祭、貯藏祭等生命祭儀與歲時祭儀。 豐年祭，阿美族人依據地域群的不同而各有自己的名稱，秀姑巒和海岸的中部阿美族普遍稱ilisin，北部阿美族稱malalikid，東海岸阿美族稱malikoda，南部阿美族稱 kiluma’an，意思都是「小米收成」。由於南部的稻作較早熟，因此每年7月初，從臺東開始，位序往北到8月底最北端的花蓮，一個部落接著一個部落舉行，各部落自行開會決定日期，天數約在一星期左右，整個祭儀分為準備、迎靈、宴靈、送靈等階段，目前，除...
1.禁忌（palisi） 卑南族 「禁忌」的卑南語是palisi，與祭祀、加害性巫術同樣使用palisi。palisi是一種具禁制、懲罰、災禍恐懼的超自然力量概念，當這些概念普遍成為部落共同性的信仰或現象之後，自然形成具約束力量的內在律法，維繫傳統社會秩序。 這樣的禁忌定義與概念，與所有族群或宗教信仰所存在的禁忌概念相同，其所欲達成的目的，隱含社會控制以及宗教禁制，來達到信仰儀式的神秘與神聖性，有些研究認為初民社會的原始宗教，其實就是運用神鬼神秘力量的制約，來設計作為保護公共秩序或特定事項的權益。 目前在卑南族各部落，日常生活與現在依然存在巫術信仰的禁忌概念。就時效而言，區分「暫時性的禁...