代管者（kinitjavangan），意指代理頭目支配所管轄的族人。kinitjavangan一詞源自kitajavang一語，意指受人之託的寄居者，起因於代管者所居住之家屋，多為頭目所有。代管者在部落族人中具有崇高的地位，在Ravar、Vuculj亞群稱mazazangiljan，其地位、服飾、章紋皆與頭目相同；代管者則對頭目行從屬之禮，自稱piniqiladj。 代管者身分為世襲，自其家的家長繼承代管之職。若因為其婦女幼童而無法執行其所被賦予的職務，由其配偶或部落長老代攝其職務。頭目若是覺得代管者不適任時，隨時可解除其職務。 代管者職務的管轄範圍包括： （...
對於社內之人所產生的糾紛與犯罪行為，peongsi（頭目）與部落中的mameoi（老人級）有權處理；而輕微的紛爭如口角等，則可由兩造之間的直接談判，或由第三者的調停獲得解決。如果犯了竊盜或通姦罪行時，被害者可以直接對peongsi控訴要求裁判，peongsi自行考慮或與部落中長老商討之後認為有罪時，平常往往加以擱置，一直等到粟收穫儀式（homeyaya）時才突然宣布於眾人之前。與部落生命體之存在與更新有關之成年儀式，以及與維繫部落內部秩序有關之司法審判與懲罰行動，均在粟收穫儀式之後，由peongsi主持進行。處罰方式包括斥責、毆打、賠償等。 斥責制裁由peongsi與mameoi...
阿里山鄒族的社會基本構成單位係稱為ongko no emoo的父系親屬群，以「禁忌的穀倉」和獸骨架為兩項重要象徵物，一個emoo（宗家家屋）必須同時具備二者，否則不被視為真正的家；通常在大社的emoo（宗家家屋）由數個父系家庭所組成，有共同耕作、共有河流魚區、共行與粟有關之儀式等關係，阿里山鄒人稱之為ongko no emoo，馬淵東一稱之為「聯合家族」。土地雖為氏族所共有，但實際權利在ongko no emoo手上，是為阿里山鄒族社會的基本構成單位。 一般而言，emoo主要是用以指稱家屋，其對立的指涉對象為hunou，...
戰鬥時yuozomʉ統率整個隊團。一個隊團可能有數位勇士（maotano）及眾多男子，嚴格服從於yuozomʉ之領導。yuozomʉ以其敵情判斷、陣勢布署、攻擊節奏，甚至具備占卜吉凶的能力，最重要的是，其所具有的武勇實力所造成的團隊信心，以上這些能力使得yuozomʉ為眾人所信服。甚至於其所擬定的戰略，就是peongsi本人亦不容許有意見；即使陣仗之勢不利己方，若無yuozomʉ之令亦絕對不能退卻。 yuozomʉ有資格配戴類似頭目帽的帽子，就社會地位的成立來看，yuozomʉ的成立已為該氏族提供足以領導社人的權力，並且也為其氏族提供足以競爭peongsi一職的重要資源。北鄒人的...
當一個部落遭受外敵攻擊時，所有部落中的成年男子都有全力應戰的義務；如果是因復仇等因素而攻擊外敵時，則除了必須服從部落長老會議的決定之外，各成年男子亦可自行決定參加與否；尤其如果是因為某一個人為誇耀勇武以便於爭取勇士（maotano）的地位時，更是以社人自行決定參加與否為主要原則。這種情況，往往要根據發起人的個人能力來徵集眾人跟隨；一般而言，若是發起人素以勇武著稱或甚至是已有戰鬥經驗與功績者，才有可能獲得較多的社民跟隨。每一次戰鬥，均隱含一次社會權力秩序重整的可能，有一戰而為勇士（maotano）者，甚至有可能因領頭之征帥（euozomʉ）的死亡，而出現新的征帥者。 由於耳濡目染和...
魯凱族的社會階層制度是建立在土地制度與長嗣繼承上，又土地所有權的獲得也是靠長嗣繼承。長嗣繼承制度不僅在貴族家庭或系統裡，凡魯凱族貴族、平民的家族，繼承皆如此。 因此，在一個家庭長嗣出生時，就成為該家的財產、家系的繼承者。魯凱族對長嗣的觀念，特別重視，視同「種子」（eape / drulri），如果是當家的長嗣，家族或親屬都稱「我們的種子」（eapeta），意味家族的希望。無論是貴族或平民有待嫁女兒，要尋找婚姻對象以長子為優先條件，因為長子是家庭的繼承者。一個家庭不管如何變化，原家皆為長男所有。 魯凱族的長嗣繼承制度不同於排灣族的不分男女長嗣繼承制度，...
魯凱族人常集數社而成部落。部落的結合，乃依歷史及其共同利害關係而結盟。魯凱族人的部落乃是以貴族地主為中心，由幾個貴族地主家系之宗子為統治集團。貴族家系中又以該部落地位最高、財勢最大者擔任貴族頭目，貴族頭目通常是該部落的開基者。 部落本身不但是一個地域界限完整的單位，也是一個共同祭祀的團體，更是結合政治、經濟與軍事的聯合防禦體。部落也常是指一個家系發展的地域範圍，不過，一個家系的分支即使在不同的部落中移住而延續其系統關係，但是其親族功能實際上並不推廣出去，多半止於各自的部落單位內。 魯凱族各部落的建立有幾種類型，其一是原始型，如東魯凱群大南（Ulavingane）部落，下...
魯凱族是貴族社會，貴族在部落有無上的權利，不會因時空而改變。貴族獲得權利地位的原因，據各家資料顯示，有的因其特殊來源（如地裂生出、太陽之子，與靈界百步蛇結婚等），有的是因他是部落的開基者或先占者。用他的勢力（lrekeme）劃定地界（擴大獵區、河川和墾地），為了要維持他的權利，繼續發展其勢力，就會召集各方平民一起建立部落，部落居民的多寡決定其勢力的大小。但貴族身分的高低不在部落的大小，乃在其貴族家系統的來源故事背景而定。貴族的來源，沒有人知道，比如貴族叫talialalay，tali即「從」或「由」的意思，指其來源地，alalay應該指某一個地方，但這個alalay是何處沒有人知道，連貴族...
魯凱族的傳統社會，具有階級社會組織，即其社會是由貴族和平民兩大階層所組成，魯凱族的社會階級制度是以貴族世家為中心。單系群社會，與排灣族的雙系群社會不同，排灣族貴族家系，由男女長嗣繼承家系制，而庶子婚後分出小宗，到了第四次分出，即失去貴族地位降為平民階級。 在魯凱族的貴族家系裡，僅由長子繼承，若無長子才由長女繼承家系，而庶子婚後不分幾代，仍有貴族的身分。階級化的社會形成世襲的制度，地位分明，內部制度十分嚴謹。 魯凱族社會階級可分為貴族頭目、貴族、勇士、平民四個階級，階級為世襲制，可因婚姻關係而提升或下降。貴族頭目為世襲制，由祖先一代傳一代，在階級社會組織中，因特殊身分或血...
排灣族有一種婚姻昇降法則，即有三種階級形式的婚姻，同階級相婚（micervung）、昇級婚（slungua）、以及降級婚（slunguja）。昇級婚與降級婚，原則上是在財富與名位雙重條件下進行的，不只適用在三個主要階級之間，也適用於貴族的內分階級之間。族人並無嚴格的階級內婚法則，反而多以異階級婚姻為變更個人及其後嗣身分地位的合法手段。昇級婚與降級婚之入嫁與入贅者，不只在婦從夫或夫從婦之居處法則下，可提高其本人身分地位，且影響其所生之子女的身分地位。換句話說，子女由其出身之家格與其父母之血統，決定其個人之身分地位。 在排灣族的社會組織中，每個階級所能享受的權利，是社會階層的最大特點...
邵族的氏族組織是最大的親屬組織，他們沒有聯族（phratry）與半部族（moiety）的組織，由於邵族屬於父系社會，因此，氏族也是屬於父系氏族。目前部落中的七個氏族，往昔各有其領地，其中邵族的袁、石、毛姓三個氏族最大，並且以袁姓（Shnawanan）的領地最廣，日月潭周圍皆是其領地；石姓（Lhkatafatu）氏族祖先擁有魚池、司馬鞍一帶了土地，毛姓（Lhkapamumu）領地則在水里方面，陳姓（Lhkahihian）、高姓（Lhkatanamarutaw）則沒有領地，依附於大姓居住，而丹姓（或朱姓）（Lhtanakiwan）、白姓（或筆姓）（Shapit）則為頂崁村頭社邵族人。 ...
排灣族的繼嗣法則是以長系承家，庶系分出的階級宗法原則，是不問性別，也就是不論長女或長男，只要是父母出生的第一個孩子，就可毫無異議、天經地義的皆可承繼父或母的家宅、家氏和家財，尤其是家屋的繼承。家屋就物質層面與社會層面而言，都是最重要的財產。當然，長嗣繼承的不僅是物質上產物，也擔當了奉養父母長輩的責任。當家中有重大事情要商討時，長嗣必要出席，是不可或缺的重要角色。次嗣以下，婚後分出另建新家成為長系的旁系，出嫁或出贅的旁系，其本人仍為家族的分子，但其子女屬於其夫或妻的家系。 長系的承繼人稱為vusam，意為粟種，成為宗家kinavadavadayan，婚後另建新家的弟妹，成為宗家的分...
在臺灣的原住民中，排灣族與魯凱族皆以嚴謹的貴族制度聞名，其制度的組織也大同小異。排灣族是一個以貴族為中心的族群，雖然在經過外來社會不同觀念的衝擊之下，貴族的地位在現在的部落裡還是有舉足輕重的地位。 在排灣族的社會裡，人分為貴族和平民，二者皆屬世襲制。貴族此一世系群之代代長嗣相傳（不論男女）即為貴族。貴族靠著他們既有的權力地位，領導族內大大小小的事務，並維持一切的社會活動，如祭典、婚禮、喪事…等。排灣族貴族階級（mamazangiljan）因著與頭目的關係親疏分為二至三個等級。貴族階級為排灣族的特權階級，排灣族之貴族特權階級包括地主（或團主）及其近親。以筏灣的社會為例...
「misa’ur」，卑南語有「團結」的意思，也表示「聚集」、「熱鬧」、「有團隊精神」。misa’ur是屬於女性的儀式，反映部落集體勞動的真實面貌。 小米是卑南族傳統的主食，也具有宗教神聖的意涵，包含相當多的禁忌。卑南族通常2月間播種小米，播種後第7天冒出新芽，第10天長出2至3片嫩葉；第15天長出5片葉子，並長成5公分左右壯碩的小苗；第25天莖節逐漸成形。小米莖節脆弱易斷，一旦形成後，不宜再施作其他農事；否則小米折損，影響收成。一般說來，小米由抽出新芽至莖節形成，前後不到一個月；其成長速度如此快速，因而除草、間苗的工作必需與小米的成長賽跑。misa&rsq...
麻達，指平埔原住民未婚的青少年男子。一般平埔族群的部落組織主要建立在年齡階層上，而且富有敬老的善良風氣，他們將男子分為長老與丁男，前者指40歲到60歲的男子，稱為長老；後者指17歲至21歲的未婚男子，稱為麻達或貓踏；《臺海見聞錄》記載：「番已娶者名『暹』，調姦有禁，未娶者名『麻達』，則不忘。」；《臺灣府志》記載：「麻達成婚，父母送至女家。」以上的記錄顯示麻達指稱的是未婚的青少年男子。長老這一階層有參加部落會議的義務，並由其中推舉一人或數人做為領袖，來負責推行長老會議所議決的事務；而麻達這一階層專們負責對外戰爭、團獵、服務差役工作等，是一群服務部落公務的同年工作隊，一直要到麻達結婚之後才解除...
阿美族部落設有一位部落領袖（地方首領），一般稱為「kakitaan」，通常擔任部落領袖者一般具有才能、富裕、有口才、精通事理、公正、健康、勇敢及懂祭儀等條件。基本上，部落領袖經由推舉或遴選而產生，有統率族人，裁決族內事務的義務。不過並無絕對個人政治權威，英雄形象的出現，因部落中設有「部落會議」（由長老組成），舉凡部落大小事務皆需經由部落會議決議後方能執行。阿美族男子權力表現是透過年齡階級以掌握部落事務，權力的分配以年齡為標準。黃貴潮認為，阿美族是「行老人統治的原始民主制」。 近五十年來，阿美族移民都市也把頭目制度加以延續與運用。一般而言，頭目在都市生活中，原鄉全方位的「權威」與「...
1.年齡階級（selal） 撒奇萊雅族 撒奇萊雅族的年齡階級又稱部落的圍牆（langat），因為早期撒奇萊雅族人在聚落四周種植刺竹圈，作為保護族人的活動及居住地，雜亂又會倒勾的刺竹（bitonay）是部落防禦外敵最堅固的圍牆，因此刺竹不但是保護部落的圍牆，也是撒奇萊雅年齡組織的象徵。撒奇萊雅族耆老楊仁煌認為，撒奇萊雅人可能是以前經常受到鬼怪與異族的侵犯，才創制了母系社會制度與年齡階級，藉由女性的力量鞏固家庭，男子則著力於政治權的擴展，以共同繁衍後代並維護部落安全。 日本學者古野清人曾在《高砂族の祭儀生活》一書中提到，日治時期撒固兒部落（Sakol）的年齡階層是每5年晉階一次。男...
1.家族（utux sali / qutux ngasal） 泰雅族 昔日泰雅族的親族體制以「家族」為基礎單位，澤敖利（s’uli）語稱utux sali，賽考利克（squliq）語稱qutux ngasal，意指一個家屋或家庭、家族。在泰雅社會，男孩長大結婚之後，就會離開父母並在附近蓋新屋（g’anus sali），夫妻倆自己成一個獨立戶（utux bwan naha nanak），接著次男娶妻後也另立一家，如此順序分立下去，留下最年幼的弟弟和父母居住。父母會將最好的園地給分戶（bbuwan...
1.部落組織（Raqit） 噶瑪蘭族 根據文獻記載，在噶瑪蘭族的舊社中，採行以部落為中心的組織型態，各社自力領導階層，部落互相往來但不相同屬，原始的社會以年長者為領導，並由年齡組織階層負責部落內實際事務的執行。《吳光祿使閩奏稿選錄》中對光緒4年（1878年）加禮宛事件的描述，噶瑪蘭族過去似乎有少壯番與老番之分野。清代在宜蘭地區溪北溪南各社設有通事及土木，管理土地租佃事務；各社也選有頭人來掌管社務，社間互不干涉。 此外，從地方耆老的回憶中得知噶瑪蘭族有年齡制度，花蓮豐濱鄉新社村曾以年齡階層組織來整合男子人力，負責過去農耕社會中耕作、收割、蓋屋修建、軍事保衛工作，此組織在日治時期被...
1.部落會議（matatengil） 阿美族 南勢阿美族部落的行政、司法由頭目及長老總代表執行。重大事件則是提交社民協議。社民年齡達50歲左右即為長老，其將農耕工作委託家人，經常在集會所參與及斡旋公共事務。頭目及長老總代表為部落內外之公務鞠躬盡瘁。長老總代表由長老階級互選並且選任長老級的各組組長。長老總代表輔佐頭目，參與部落內外的政治，此為終身職，通常有數名或十數名，除非人數減少很多，否則不補缺。 阿美族將兩人或三、五人的談話稱為masasowal；單純只是人的集合稱為maoc；親屬的聚會稱為masa’opo；而公眾的聚會協議則稱為matatengil，約相當於部落會議之意。 ...