傳統服飾的基本形制 卑南族的傳統服飾強調性別與年齡的區別，其樣式更標誌著穿著者的生命階段與社會身分。 成年男性最具代表性的服飾為紅色織繡紋飾的護腿褲片katring，象徵成年或已婚。成為長老後，則可再搭配帽飾與無袖上衣，展現其尊貴地位。成年女性則穿著胸兜pakelrep，並依年齡搭配貼身裙tubilr、外裙lrabit、護腿布katring。年長女性則改穿寬身上衣與長褲，並可使用繡製護手布puwalima展現身分。 繫戴於頭部的花環aputr亦是卑南族傳統服飾的重要元素，象徵榮耀與尊崇，並被視為族群識別的重要標誌。傳統花環以鮮花編製，但隨著時代變遷，如今也常見可重...
傳統服飾的基本形制 具有歷史、文化與美學意涵的布農族傳統服飾，承載族群遷徙移動的記憶、創造力與涵容外來文化的特質。布農族傳統上是個典型的高山民族，依據鹿野忠雄1929年的調查，68.2％的布農族人居住在海拔1000公尺以上的地區。居住在高山並非意味布農族人處於孤立隔絕的狀態，反而呈現他們強大的移動、擴展與適應能力。根據族人口傳，布農族人原居住在台灣西部平原，後因漢人入侵及中部平埔族群爭鬥等因素，輾轉遷徙至南投縣仁愛鄉、信義鄉一帶的山地（如圖1），之後又越過中央山脈向東或向南移動，遷徙至花蓮縣萬榮鄉、卓溪鄉、台東縣海端鄉等地，然後更向南遷徙至內本鹿地區、高雄市桃源區、那瑪夏區等地。在移...
傳統服飾的基本形制 具有美學、儀式重要性與交換價值的織品服飾是泰雅族文化的核心，是記憶、認同與信仰觀念的具體表現。織布是泰雅族最具代表性的技藝，為家人織作服飾是泰雅族女子的重要成就，在過去，唯有善織的女子才具備紋面的資格。泰雅族傳統服飾的形制屬方衣系統，亦即將織成的長形織布，不經剪裁，用簡單縫合方式製成服裝。服飾上使用的外來材質，如羊毛、貝珠、銅鈴、貝板等都是族人與其他族群互動交流的證明。泰雅族服飾類型大致可區分為常服、盛裝、特殊禮服三種。泰雅族屬於平權社會，唯有具有特別功績者可以穿著貝珠衣與獵首服飾這類特殊禮服。在日本時代，日本政府大量引進外來布料並禁止織作傳統服飾，致使織布技藝一...
傳統住屋的建築型態 鄒族的傳統建築大致有傳統家屋（emo）、男子會所（Kuba），另有靠近田地或獵場，為了方便農事、狩獵工作的小屋。由世系群聚居的家屋組成的稱為大社Hosa，由田間小屋組成的小屋群則為小社。大社有男子會所，小社則另有不舉行戰祭的男子會所，稱為hufu。粟祭與獵祭只在大社進行。 日本文獻中，鄒族的傳統住屋平面大多被描述為橢圓形，而魯富都社則為方形。屋頂呈現兩坡、半圓錐形狀。根據過去的訪調紀錄，傳統家屋可以住3-4代人，甚至達20-50人不等。 家屋的地基平緩，屋內與屋外高度一致。以石塊壘成石牆，圍成前、後庭院。住屋為平地式木造建築，有2或4根中柱，中...
概述 魯凱族無明確的祖靈屋相關紀載。有些部落保有特殊的祭祀小屋或歷史悠久帶有部分禁忌構建或空間的家屋遺址，可能與排灣族、卑南族等之祖靈屋性質相類似，但具體文化內涵目前並不清楚。 建築形式 多納曾有一棟由特定貴族家系負責管理之祭祀小屋，為板岩石板構造雙坡頂建築，規模小於一般石板造家屋。室內為單室形，後牆設有壁龕，曾收納眾陶壺及祭祀物品。相傳此建築為祭儀相關空間，近年已拆除，無構造遺留。 萬山聚落有一歷史悠久的家屋，屋內有一斜置並由前牆突出至前庭的人形輪廓標柱dulai，是相對較古老的標柱類型。此標柱與該家屋的遷徙歷史有關，並保有不得碰觸的禁忌，相傳族人如不小心...
概述 卑南族的祖靈屋稱為Karumahan，乃「真正的家」之意，翻譯成「本家」、「祖靈屋」或「祭祀小屋」。人們相信死後靈魂會前往祖靈屋。就歷史發展而言，祖靈屋可能是最早的家屋，是舉辦祭典的主要場所之一。卑南族的祖靈屋屬性多樣，包含部落性、家族性、巫師性、個人性祖靈屋等。 1. 部落性祖靈屋：與部落起源、建立有關，強調部落的主體性與延續性，也是祭司儀式力量的來源。 2. 家族性祖靈屋：通常設於本家旁，以家族創始祖先為源頭。 3. 巫師性祖靈屋：乃巫師承襲某位先祖的巫師工作而立，成巫儀式會顯示巫師力量的來源。巫師性祖靈屋稱為Lalawina...
祭屋的功能 關於布農族祭屋的記載非常少，僅在巒群Katogulan社有相關記載。祭屋為舉辦祭儀與放置祭祀所需物品之建築，目前就僅有之案例可知，其為石砌牆體石板屋頂之建築。 祭屋的空間配置 Katogulan社布農人建一屋作為祭祀之空間，或在住屋內隔一房間作為祭祀之用，並將其稱呼為lus?anan或takah（祭屋），不僅舉行各種儀式，亦放置祭祀所需之物品。 目前僅有之紀錄為Katogulan社頭目Pajan Tanapima家之祭屋，其外觀與一般傳統住屋相似，但入口位置不同於傳統主屋由中間入室，而從右側進入。 祭屋內主要放置祭祀用之器具，...
概述 排灣族的祖靈屋主要見於巴武馬群、查敖保爾群、牡丹群、巴卡羅群等地域群。除牡丹群之外，通常設置於頭目家屋旁。祖靈屋有專屬之家名，有可能是該頭目家系最古老的家屋。遷村後的聚落中，部分頭目家屋仍將祖靈屋設置於家屋旁，或設置於聚落邊緣、祭場旁等地。一旦「祖靈屋」確立，後代為常年祭祀祖靈，維護此祖靈屋，甚至採用新材料、新形式，也成為多樣的變遷樣貌。 建築形式 排灣族祖靈屋的建築形式在各地域群中都類似當地的家屋建築。遭國家政策性遷村後則出現磚構造、鋼筋混凝土構造等新形式與材料的運用，被納入台灣整體營造體系的變動之下。祖靈屋雖然可能是最古老的家屋，但因為已無居住需求，其空間型...
概述 在阿美族的祖靈屋當中，最著名的是太巴塱的祖靈屋。從1942年（昭和17年）千千岩助太郎的調查當中就有記載。 建築形式 太巴塱部落的祖靈屋以茅草、箭竹為主要材料，裡面為整面抬高的籐床，內有兩個「爐」（parod），代表該部落生生不息的意涵。爐的上面掛上箭竹做的棚架，供置物之用。後來族人在靠近山牆側的爐周圍擺一圈椅子，以供族人在屋內互相交流。有平入（簷下入口）及妻入（山牆入口）兩個入口，因基地方向的影響，以妻入（山牆入口）為主。祖靈屋的結構在日治時受到漢人的影響，以短柱和長梁為主要結構，也有中柱（satoko）。 和普通家屋不同的是，這些中柱上都刻畫著阿美...
傳統住屋的建築型態 卡那卡那富族的家屋多建於山腹坡地或小台地上，為橫長型單室設計，室內與屋外地面同高，屋頂為傘狀四坡式，屋外有院子，家屋大小依居住人口而定。 建屋結構主要由兩根大柱支撐棟木，位於地基中央，周圍再豎立短柱以支撐橫樑。柱子直接嵌入土中，不設礎石。橫樑架設方式為柱頭凹槽嵌樑，再以藤條綁固。 屋頂以細圓木或竹子架構，覆以茅草。牆面以草編成單層或雙層牆。門以鬼茅莖編製。 建屋前會先整地，範圍包含內外院子。若位在鄰近斷崖等易崩塌區域，則會砌石建立擋土牆。整體地勢平整，屋內外地面同高。 室內配置 家屋有正門、後門、側門等3個門，屋內無隔...
傳統住屋的建築型態 拉阿魯哇族的傳統家屋建築形式為長方形平地式，整體外觀呈橢圓錐體狀，與鄒族的傳統橢圓形家屋相似，但住屋矮小，內部空間較鄒族住屋小很多。屋頂稜角鈍圓，採用前後兩斜坡式結構，以茅草覆蓋，兩端屋頂很低，棟高約3.5-4.5公尺。 地基多建於平整台地，若建於斷崖或易崩塌地帶，則以石塊堆疊已防止崩塌。建築地面與屋外同高，採單室無隔間設計，屋內沒有窗，採光與通風仰賴前後與側邊的1-3個門。 梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木等堅硬木材構築，不使用礎石，中央設有兩根主柱支撐棟木，周邊再立短柱並以竹木為橫樑，樑與柱間以凹槽榫接並用籐條綁紮。屋牆則以茅桿垂直排列，...
建築形制 賽德克族主要以台灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。 依據日本學者在部落遷移前記錄的相關資料，家屋的基本形式是長方形、單室、角落設床、三石灶設於床和床間。居住於深山的部落家屋多是半地下式，建屋時會向下挖掘地基，包括望樓、穀倉、雞舍都是高架形式，據說是為了防禦敵人。積木式牆壁也被認定是這個族群獨有的風格；至於出入用的門戶，一家只有一個，以設在前簷正中為通則，亦有設在側面的。側面出入口多是為了順應陡峭山坡的調整。 相對於泛泰雅其他族群，賽德克族的家屋最特殊的風格就是半地下式屋，入門後還會設梯。可以說原本是堅固而型式簡單的，後期...
概述 太魯閣族人過去為了尋找新耕地與新獵場，翻越中央山脈來到東部地區，先在高山深谷間建立許多部落，子孫繁衍，數百年間逐漸往東部立霧溪木瓜溪一帶擴散，分布範圍極為遼闊。日治時經過太魯閣戰役、霧社事件之後，族人折損大半，並被迫遷移至淺山丘陵地區，惟有在立霧溪口附近清水山腳下的砂卡噹、赫赫斯部落免於搬遷。目前太魯閣族人居住在花蓮縣和平溪，紅葉及太平溪附近廣大的山麓地帶，即是花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、少部分的卓溪鄉立山等地。 砂卡噹（大同）、赫赫斯（大禮）等部落族人時常回到山上種植農作，會使用部落周圍的材料持續修建家屋，也會利用一些現代的材料，可以觀察到傳統建屋概念的重新實踐。 ...
傳統家屋形式 噶瑪蘭族傳統家屋目前已幾乎完全消失，現存多數為文獻記載與田野調查所還原的資訊。根據文獻記載，早期住屋為高架干欄式建築，地板與地面之間有所空隙，以此隔絕蛇、鼠、瘴氣，且形似「以大木鑿空倒覆為蓋」，與日治時耆老回憶的形狀如船的屋頂相似。但伊能嘉矩到宜蘭調查時，噶瑪蘭族人的家屋皆已成為漢式，而未見清代文獻所稱的覆舟式房屋。 噶瑪蘭族家屋多為長方形，入口設於長邊，整體家屋建築朝向多面東或面海，設有前庭。 建築材料 建材來源包括茅草、藤、竹、木、石片，屋頂覆蓋茅草，牆面由竹子或菅蓁編織，夾雜茅草、牛糞、穀殼，牆下敷以牛糞防蟲防水。 屋內主柱多使用刺...
傳統住屋樣式 邵族的建築主要有私人的家屋、公用的會所，以及有祭祀活動時才會搭建的租靈屋。另外有鑿齒後少年修養屋、穀倉。 家屋是由主屋、牛棚構成。主屋多為長方形或方形單室構造，平地室建築。 通常為3列3根、合計9根木柱，若家庭人數較多，進深則可能每列增設至5根柱。建築沒有固定的方向，主要由具經驗的長老選定基地與門向。柱與柱之間橫置桁木連結，上鋪竹製椽條，再疊放箭竹、芒草桿，最外層鋪設茅草。 屋頂為對稱的兩坡，以茅草覆蓋，屋脊由竹桿壓緊固定。屋頂斜度大，有利於排水。屋脊高約8-9尺，屋簷較低僅約3-4尺，且屋簷突出約1公尺，可有效防止雨水濺入屋內。 ...
概述 蘭嶼全島遍布山丘台地，山丘的密布導致平地狹小，村落及耕地只能選擇山麓的緩坡地或河口的沖積扇。因此，蘭嶼傳統住屋的建造與當地屬於海島地形、特殊的海洋氣候皆有著密切的關聯。由於受到生產方式以及地理環境的影響，蘭嶼雅美人的聚落空間選擇多位於礫灘和山之間的緩坡之上，並且靠近河流，但是與河流維持一定的距離，同時還須考量是否有泉水流出以作為飲用以及居住所用；田地則是分布於聚落的後側或兩側的緩坡之上。所以從海平面往山上的方向看去，聚落和其相關設施之間的排列依序為海、海岸（船屋區）、道路（環島公路）、聚落（主要住宅）田地（水田、旱田）、林地等等。 住屋構造 蘭嶼雅美族的傳統居處...
傳統住屋的建築型態 賽夏族住屋形式與泰雅族相似，為長方形地面住屋，室內室外無高低差。建築以圓木或粗竹支柱，以半圓竹或竹板為壁，兩坡式屋頂由竹管、茅草鋪蓋。支柱所用的木材，可能有檀木、茄冬、烏心樟、楠仔等。千千岩助太郎稱賽夏族家屋為「束立構造」，以橫梁支撐中柱，整體構造較為穩固。 賽夏族家屋依進門位置不同，又可分為橫列式平面屋、直列式平面屋。根據記載，北賽夏如大隘社、十八兒社通為橫列式，南賽夏如大南社、瓦祿社為直列式。 不同於泰雅族的單室，賽夏族的家屋多為複室；另外也有兩家族和建一棟房屋的共同住屋形式，以中牆分隔。屋內以竹牆或土牆隔成2-3房；竹子做成的床鋪高架於地面，...
自家屋分出 鄒族的禁忌之屋（emo no peisia）原為位在鄒族各個世系群本家家屋內的穀倉、獸骨架，用以祭祀小米神、獵神。日本皇民化政策時期，日本人以教育、衛生為由，要求族人將穀倉、獸骨架移出家屋，使祭祀與生活的空間分離，祭粟倉、獸骨架遂遷出家屋，成為獨立的建築。 鄒族社會中，同一姓氏的家庭認同同一個禁忌之屋，共有一個家屋emoo。禁忌之屋與獸骨架就是世系群的精神象徵。自本家emoo分出的小社，必須回到大社本家的禁忌之屋中，取其收藏的前一年的小米種，並等到大社舉行完相關儀式之後，才能回到小社種植。 禁忌之屋的功用u 禁忌之屋的主要祭祀...
雅美族主要居住地蘭嶼位處海洋熱帶，一年將近十個月是酷暑夏季，為了適應海洋島嶼的工作環境，衣飾的發展自然趨向簡便，傳統服飾十分簡樸，顏色以白色、黑色、藏青色為主，形式屬於「方衣」系統。因此，雅美族人的服裝相較於其他台灣原住族群，顯得格外簡單樸實。它不像泰雅族、阿美族、鄒族、布農族、魯凱族、排灣族、卑南族等族，有區域性的差別，也不像阿美族、卑南族二族依年齡級而穿著不同的服裝，更沒有如排灣族、魯凱族二族，以紋飾及華麗與否來區分階級的高低。 基本形制 雅美族傳統的衣服最具方衣系統的特色，係以白色和黑或藏青色相間的條紋構成，色彩較顯明的一面為布裡。平常男子上身著短背心，下身繫丁字帶；...
概述 魯凱族與排灣族同為階層性「家屋社會」，家屋擁有家名，魯凱族的家屋由長男承家，排灣族不分男女由長嗣承家，兩族的承家者手足成家後皆分出。魯凱族的傳統聚落位於海拔約200-1,200公尺的山坡地，屬於集村型態。聚落內主要的建築群為家屋，有些聚落在對外聯絡道路的出入口附近設置人頭骨架。少數聚落有戶外穀倉或會所建築，其中戶外穀倉僅出現在濁口群的多納及隘寮群的德文、佳暮等地，這些聚落皆鄰近於排灣族拉瓦爾群，可能受其影響而建造戶外穀倉。而會所建築亦僅見於濁口群及大南群中，皆鄰近有會所建築的其他族群，如卡那卡那富族、拉阿魯哇族、阿美族、卑南族等。聚落外的農耕地設有農耕小屋及烤芋窯，離聚落較遠的...